索達吉堪布：阿彌陀佛修法

阿彌陀佛修法 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇士！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 一、修法儀軌略釋 今天講一下阿彌陀佛的具體修法。 最近學院在開“極樂法會”，大家得到上師的灌頂、聽懂這個修法以後，一定要認認真真去修。要知道，世間法沒有任何實義，包括出世間的辯才智慧，臨死時也派不上用場，唯一有用的是什麼？就是要往生淨土。這一點顯宗非常強調，我們密宗也不例外。 這個阿彌陀佛的修法，跟顯宗有很多不同，但淨土宗的個別道友也應該樂於接受。沒有智慧的人把顯宗和密宗完全分開，而有智慧的人誰都不會這樣。盡管你是淨土宗的信徒，但密宗的修法對你往生沒有任何障礙，因此大家要以開放的心態來接受佛法，這樣對你也有很大的利益。 阿彌陀佛的修法，今天在字面上給大家作個簡單解釋。法會已經開兩天了，很多道友可能修得不錯，但你們的修法是不是這樣修的？每天念阿彌陀佛心咒是不是這樣觀想的？還是應該對照一下。 首先解釋題目：上師阿彌陀佛修法·極樂捷徑 這是上師與阿彌陀佛無別的一種修法。副標題叫做“極樂捷徑”，即通過這種修法能快速與阿彌陀佛相應，順利往生到極樂世界。一個人只要具足往生的四種因，然後專心致志去修持，就算業力再怎麼深重，除了造謗法罪和五無間罪以外，都可以往生極樂世界。 我 們遇到這個淨土法門，真的是非常有福報。藏傳《彌陀經》中雲：“若不積福德，不會聞此法，何人具福德，則彼聞此經。”前世若沒有積累許多資糧，於諸佛菩薩 面前供養承侍過，今生不會值遇淨土法門，也沒有緣分參加極樂法會、聽受彌陀聖號、遇到《彌陀經》和《無量壽經》。有了這樣的福分，大家一定要修行，若能好 好修行，縱然是具一切束縛的凡夫，往生也是很方便的。 你 們有些人是三藏法師，也有些道友對五部大論基本上能背誦，並且通達無礙，但千萬不要想淨土宗對自己沒什麼意義，應該好好地念誦、好好地修行，按照上師的要 求，把以前承諾過的佛號全部完成。我以前承諾過的有些佛號沒有完成，每天都特別著急，死亡突然來了的話，往生極樂世界的把握都沒有。因為平時法務繁忙，有 各種各樣的事情，所以一直推推推，若有一天死亡來臨，自己可能會後悔的。 你 們沒有很多事情的時候，應該以閉關等各種方式，把在上師三寶面前所承諾的佛號、心咒盡快念完，這樣自己有一種資糧，死亡來了也很方便。聽說這裡有些老菩薩 經常說：“法王如意寶在極樂世界等著我們，我們在這裡排隊前往。”這種說法挺好的，應該有這樣的信心。佛陀在續部中也說：“智慧不高但有誠摯信心的人，很 容易成就，很容易往生。” 往 生極樂世界有四種因：明觀福田、積資淨障、發菩提心、發願回向。其中最重要的就是觀想佛陀、時時刻刻想要往生，有一個強烈的意樂。如果有了強烈的意樂，其 他因緣會自然積聚的。麥彭仁波切的有關教言講得非常清楚：“假如沒有強烈意樂，縱然每天念阿彌陀佛名號，也不一定能往生。”所以大家應該有信心：“我離開 這個世間後，一定要到阿彌陀佛那裡去。”有了這種信心後，往生就會很容易。 現在末法時代有一些知識分子，對淨土法門制造的違緣比較多，他們以世間正理來駁斥往生並不是那麼容易，有各種各樣的邪說。這方面我以前講《淨土教言》時也剖析過，大家應該會明白的。總之，我們要好好地發願往生，多念一些《極樂願文》，多看一下淨土宗方面的教言。 蓮花生大師伏藏 在 末法時代，有些法過了很長時間後，因為眾生福報淺薄，法的加持會慢慢消失。蓮師針對這一現象，將非常殊勝的儀軌教言，隱藏在藏地的湖泊、山巖、大海、虛 空，甚至覺性智慧當中，交付給護法神，並授記未來由哪位伏藏大師開取。以此，藏傳佛教出現了以108位伏藏大師為主的千千萬萬的伏藏大師。 國 外有些人不知道什麼是伏藏，尤其是漢地的一些人，分別念比較重，唯物論學得比較多，對此常常發出疑問：“當時蓮花生大師是怎麼藏的？藏在石頭裡的話，用什 麼東西挖石頭？”其實這種行為是不可思議的，關於這方面，藏傳佛教中的教言比較多，我以前很想講一下，但一直沒有時間。 這 個修法是伏藏品。伏藏品的特點就是，出現“文革”等毀壞三寶、染污神山等情況時，經書純潔的加持和傳承一點都不受損害。在某一個時代當中，伏藏大師開取出 來之後，它的加持非常非常殊勝。所以其他佛法的加持接近隱沒時，蓮花生大士伏藏法的加持就像熊熊烈火一樣，在眾生的相續中燃燃生起。依靠這樣的伏藏品進行 修持，一定會是成就的。 最 近在開“極樂法會”，你們可能也有這種感覺吧。盡管現在是末法濁世，五濁橫流，但居士林每天都是人山人海，尤其是下午開完法會後，僧眾們從那裡回來，把整 個山溝都染紅了。這麼多的人異口同聲地念阿彌陀佛聖號，就如同佛法興盛的時代一樣，令人見後歡喜心油然而生。這即是伏藏品的加持。 列繞朗巴大師取藏 伏 藏大師列繞朗巴，是法王如意寶的前世，也是十三世DL喇嘛的經師。他開取了二十多部伏藏品，是藏地非常出名的瑜伽士。大師的祈禱文中說，他是蓮花生大士 （語）、金剛亥母（意）、蓮師十大弟子之一金剛降魔（身）三者的化身。他不僅是個伏藏大師，還是特別了不起的文學家，他所作的詩詞、歷史、道歌等，後人看 了之後極其仰慕。 此修法是伏藏大師所開取，由十三世DL喇嘛從伏藏的原稿上抄下來的。在當今時代，如此殊勝的法相當難得，這個歷史大家也稍微了解一下。 頂禮阿彌陀佛！（此阿彌陀佛之修法，首先皈依及發心，復次進入此修法。） 念誦這個儀軌時，如果懂藏文，則應當用藏文來念誦；如果不懂藏文，用漢文念誦也是可以的，法王以前開許過。 首 先一定要皈依和發心。皈依的時候應該想：“我今當皈依阿彌陀佛上師及十方諸佛、佛法、聖眾。”我以前也講過多次，皈依就是一心一意地歸投依靠，將自己的身 口意全部交付，不管遇到快樂還是痛苦，自己唯一依賴的就是它。在三寶前發下這種誓言後，就是所謂的皈依。當然，皈依時念哪個偈頌都可以，皈依偈要念三遍。 然後是發心：“從現在開始，我要利益一切眾生，而不是利益個別的眾生。天下無邊的眾生沉溺在輪回苦海中，我要盡全力讓他們擺脫身心的痛苦，從苦海當中獲得解脫，得到圓滿正等覺的果位。”發心的偈頌要念一遍或三遍。 先皈依，再發心，之後開始正式觀想： 一切法皆空性中，當修周遍慈悲心， 如是空性悲心中，萬物皆成極樂剎。 這 屬於密法的生起次第，顯宗一般沒有這種修法。淨土宗就是要求一心念佛，觀想都不多見，即便是有觀想，也是在前面觀想阿彌陀佛的身相就可以了。而密宗有內續 部和外續部的修法，這個屬於外續部。外續部修法又分幾種，可將自己觀想為凡夫人，阿彌陀佛觀在前面，以朋友（行續）或主僕（事續）的方式修持。但這裡是要 求把自己觀成阿彌陀佛，所以修法的層次比較高。 有些道友對密宗一無所知，聽到這裡就有點想不通：“自己怎麼會變成阿彌陀佛？把阿彌陀佛觀在前面，我在佛前求悉地倒可以，但把自己觀成阿彌陀佛有點困難。”這說明你密宗的基礎還沒有打好，最好是先修一些顯宗的法。 在修法的時候，假如你能明觀，就應該明觀阿彌陀佛；倘若實在不能明觀，就在佛堂上放著阿彌陀佛的照片或塑像，作供養、祈禱之後，以堅定的信心念佛號或持心咒。這可根據自己的情況而定。 當然，你們得了灌頂，還是應該盡量用生起次第。剛開始時這種生起次第的修法很麻煩，有時候可能觀不出來，但時間長了，完全就能觀想了。若能觀想得出來，到時候往生極樂世界很容易，只要一明觀阿彌陀佛跟自己無二無別，一瞬間就往生了。因此在修行的時候，密宗修法是最殊勝的。 皈 依和發心之後，你一邊念誦儀軌（只念一遍），一邊觀想：“諸法都是空性的，就像《中觀根本慧論》所抉擇的，有也不是，無也不是，是遠離四邊八戲的大空性。 這樣的空性除了諸佛菩薩以外，芸芸眾生對此一無所知，他們始終耽著一些瑣事，要麼耽著家庭，要麼耽著親朋好友，要麼耽著感情、事業，這些眾生非常可憐，什 麼時候才能獲得圓滿正等覺的果位啊？”從內心當中生起一種悲心。 萬 法抉擇為空性，不懂空性的眾生很可憐，這種悲心和空性融入一體，成為一種相合的心態後，一切眾生和器世界慢慢變成極樂世界的能依、所依。外面的世界就像 《觀無量壽經》所講的，是具足七寶、八功德的清淨極樂剎土，而裡面的有情全部是阿彌陀佛及其化現。具體而言，整個經堂、你住的房子等器世界，是極樂世界的 一種妙用和顯現，而我們現在所有的人，統統是阿彌陀佛的化現。一佛能化千萬俱胝佛，包括牦牛、烏鴉等有生命的東西，也都是阿彌陀佛的化現。這便是“萬物皆 成極樂剎”的觀想方法。 這樣觀想之後，接著是觀想自己： 蓮月墊上自心捨，由彼發光成二利， 其變自成出有壞，阿彌陀佛身紅色。 在極樂世界的中間觀想一朵大蓮花，白色的花瓣、紫紅色的蓮蕊，八瓣、十二瓣、三十二瓣都可以。蓮蕊中間有一月輪，月輪上有紅色的藏文捨（ZA:）字，這個捨字就是自己的心。 然 後捨（ZA:）字發紅光來“成二利”。怎樣成二利的呢？它散射出無數光芒，每個光端上都有八吉祥、七輪寶等供品，以此供養十方諸佛菩薩，清淨自己無始以來 的罪障，圓滿一切功德，積累資糧、淨除罪障，這就叫自利。捨（ZA:）字又不斷地發光，照射整個六道輪回，消除地獄的寒熱之苦、餓鬼的饑渴之苦、旁生的役 使之苦、人類的生老死病、天人的死墮之苦、阿修羅的戰爭之苦，這就是利他。（這種觀想是很重要的，不知道你們這幾天修了沒有？） 二 利圓滿之後，捨（ZA:）字馬上變成出有壞 阿彌陀佛，即自己的心變成具無量功德的阿彌陀佛。在顯宗中，這種修佛慢是沒有的，但今天的生起次第中有這個觀想方法。阿彌陀佛（自己）身色是紅色，就像紅 寶石一樣，特別莊嚴，令人見而生信。觀想力較好的人，還可觀想旁邊有觀世音菩薩、大勢至菩薩等無量聖眾圍繞。 再進一步細致地觀想： 一面二臂定印上，持著充滿甘露缽， 兩足不變跏趺坐，三種法衣美妙身。 “一 面”代表阿彌陀佛遠離四邊八戲的功德；“二臂”代表智慧和方便的功德；“定印”（右手在上，左手在下）代表智慧與方便雙運；“甘露缽”代表能滿一切眾生所 願的教法；“兩足不變跏趺坐”代表不住輪回涅槃二邊；“三種法衣”是祖衣、七衣、五衣，阿彌陀佛現為出家相，以此作為美妙身相的莊嚴。 當 然，這些全部是在描述自己。從來沒觀想過的個別道友，有時候也許觀想不來，實在不行的話，可以在前面放一張大照片。最近開“極樂法會”期間，居士林經堂的 後面，一面山全是阿彌陀佛的大唐卡，你們應該到山對面或在下面一直看著觀想。觀想很好的話，閉著眼也可以浮現出阿彌陀佛的形象來，這個時候你觀想自己變成 這樣的佛陀很容易。 圓滿一切相隨好，圓覺五身勝本性， 現而無有自性者，心間月上紅捨字。 阿 彌陀佛有三十二相、八十隨好，圓滿如來正等覺的一切覺悟，具足法身、報身、化身、現前菩提身、不變金剛身五種身。這樣的身相不是像我們一樣，有肝髒、腸子 等五髒六腑，而是像鏡子裡的影像或空中彩虹一樣現而無自性。從顯現上講，無有任何混雜，一點一滴都現得清清楚楚；從空性上講，絲毫實質也沒有，不像唐卡或 塑像那樣有質礙。 這個身相的心間有一芥子般很薄的白色月輪，月輪上再觀想一個紅色捨(ZA:)字。生起次第的教言中說，這個捨字要觀得特別細，就像用頭發尖畫出來的一樣。月輪和捨字觀想得越細，心就越能集中在這個上面，斷絕粗大的分別念，入於這種定當中。 根本咒文右旋繞，由其發光諸善逝， 如同所修迎請入，乍、吽、瓦m、火。 剛 才觀想心間有個非常細的紅捨字，捨字的周圍，以右旋方式立著“嗡阿彌得瓦阿依斯德吽”這幾個字。這個咒輪不用旋轉。一般來講，內續部有旋轉等修法，但這裡 沒有這樣要求，你們就不要過於胡思亂想，也沒有必要問很多。除了這個修法以外，不用觀想其他，能觀這個已經很不錯了。 現在有些人分別念特別重，該觀想的他 不想，不用觀想的就開始添枝加葉：“這個咒語怎麼樣旋轉的？大小是怎麼樣的？位置大概在什麼地方？旋轉的快慢怎麼樣？一秒鐘要轉多少次？”沒有要求的話， 你沒必要在這裡增加分別念。 這個咒輪發出無量光，照射十方諸佛菩薩，從十方剎土中迎請無數如來。這時所有的如來都變成阿彌陀佛，就像雨水或雪花融入大海一樣，紛紛融入剛才所觀想的阿彌陀佛（自己），同時念“乍吽萬m火”迎請咒。這個咒語可解釋為迎請、融入、變成一體。灌頂、念誦時經常有這個咒語。 以 上是大致的觀修方法。大家應該會觀想吧，我再重復一遍：首先觀想一切都是空性的，空性當中對眾生起悲心，自己的悲心和空性融入一體之後，萬法變成極樂世界 的種種莊嚴。在極樂世界的中央，有一個白色的蓮花，蓮花中間是自己心識所變的紅色捨字，捨字發光作二利，之後紅捨字馬上變成阿彌陀佛。至於具體的身色等， 大家應該清楚。在阿彌陀佛的心間觀想一個白色月輪，上面有紅色捨字，周圍有“嗡阿彌得瓦阿依斯德吽”這幾個藏文。咒輪發光照射十方剎土，迎請如來融入自己 阿彌陀佛，“乍吽萬m火”，自己跟阿彌陀佛無二無別，增上這種佛慢。 你 們每天念誦會不會這樣？如果不會，光是口頭上念“嗡阿彌得瓦阿依斯德吽捨”，可能意義不是很大。漢傳佛教中有實相念佛、觀想念佛，觀像念佛、持名念佛，持 名念佛的話，光是口頭上念“南無阿彌陀佛”，心裡從來不想阿彌陀佛的樣子，也不想自己要往生極樂世界，這樣的念誦不是很重要。 開了兩天的法會，大家每天念咒要不離這樣的生起次第，若能做到這一點，哪怕你只念一百遍，功德和力量也非常大。因為這是伏藏大師和蓮花生大士的要求，念阿彌陀佛名號，有時候沒有這個要求，但念誦這個咒語有這個要求。 “乍吽萬m火”以後， 咒文發光作二利。 二利，就是剛才所講的自利和他利。 色現清淨無量光，聲響清淨心咒音， 意聚清淨五智慧。 所有的阿彌陀佛融入自己身體後，咒輪發光作二利，作二利之後觀想： 一、 “色現清淨無量光。”一切身相全部清淨為無量光（阿彌陀佛）。有些人也許覺得不可能，其實只要心清淨，完全是可以的。你看見一個人、看見一個動物，就想這 是阿彌陀佛，即使看見一個壞人，也認為他是阿彌陀佛的化現。就像遇到一些領導時，雖然他們很壞，但實際上是國王派來的，不能得罪他，這樣你對他就有一種不 同的感覺。 有情世界是這樣。器世界的話，外面的山河大地、地水火風全是阿彌陀佛的極樂剎土。盡管我們所接觸的外境凹凸不平、嘈雜不堪，實際上它是極樂世界的幻化顯現。 二、“聲響清淨心咒音。”你聽到的聲音，不管是人聲、鳥聲，還是地水火風的聲音，全是阿彌陀佛心咒的幻變。罵人的聲音也好，拖拉機的聲音也好，城市裡的各種聲音也好，全部變成心咒的清淨音聲。這個可能比較好觀。 三、“意聚清淨五智慧。”不管是貪心、嗔心，還是善心、大悲心，所有的念頭與阿彌陀佛的智慧無別，全部變成清淨的佛智慧。 不 僅藏傳佛教有許多清淨觀的修法，漢傳佛教中也有一個這方面的真實故事，現在被拍成了電影：在四川省梓潼縣，有個四十歲左右的農村婦女很想吃素念佛，但她丈 夫非常壞，想方設法要阻止。她做飯的時候，先給丈夫做一份葷菜，再做自己的素菜。丈夫見狀，便把葷的東西舀到她碗裡，說：“吃肉的沒罪，做肉的有罪。”如 此兩次三番，妻子不得不隨順他，只好放棄吃素。 丈夫見計得逞，又要想法把她的念佛止住，於是干起殺豬賣肉的行當，每天早上強迫妻子幫他按豬腿。每次殺完豬，他就故意說：“殺豬的沒罪，按豬的有罪。”果然，再也沒聽到妻子念過一句佛號了。 這 樣過了三年。一天，妻子突然說：“我要回家了。”丈夫莫名其妙，問：“你的父母早已過世，你要回哪個家？”妻子說：“實話告訴你，我要回極樂世界了。你這 個人心太壞，我本想做個吃素念佛人，你故意存心破壞。幾年來，我一直在心裡念佛，按住每一頭豬時，都在默默念佛祈求：‘豬啊，我罪業深重救不了你，就讓阿 彌陀佛把你接往淨土吧！’一直念佛到豬斷氣為止。可是萬萬沒想到，這幾年經我手按的每頭豬都已往生，為了感謝我，三天後他們要跟隨阿彌陀佛一道來接我往 生。”丈夫一聽，認為她在胡說八道，精神不正常。 到了第三天，妻子房屋內外遍滿香氣，出現各種瑞相。丈夫覺得很納悶，一直暗中觀察。見她梳洗完畢後，坐在椅子上閉目念佛，不到十聲就坐化了。見到這突如其來的事實，他自己特別後悔，從此改掉惡習，勵力地忏悔，也成了一個念佛人。 這 個故事中，妻子在壞丈夫的高壓政策下，一直不敢出聲念佛，只有在心裡默默念。洗衣服時也是“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，殺豬時也是“南無阿彌陀佛，南 無阿彌陀佛”，行住坐臥都是“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，這樣就像密宗所講的，聽到的聲音也好，看見的色法也好，心裡的分別念也好，全是阿彌陀佛的一 種幻現。如果我們白天做事、晚上睡覺也是“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，所作所為、所聽所見全是阿彌陀佛的清淨幻現，臨死時一定會往生極樂世界的。 只 不過是我們的功夫不成，人身這麼短暫，遇到如此殊勝的往生法，自己卻不願意努力。尤其是有些老年人非要背因明，不喜歡老實念佛，七八十歲的人背因明，跟誰 也辯論不了。而年輕人呢，認為現在要弘法利生，老了以後再念佛。其實我也有這種想法，但時間不一定等人啊！我們藏傳佛教中，這一點就做得非常好，很多人到 了五六十歲，家裡什麼事情都不用管，一心一意地念阿彌陀佛和觀音心咒。一定要這樣做，自己對自己應該有時間的控制，否則不要說做些沒意義的事情，就算有意 義的背誦因明、參加辯論，七八十歲的老公公、老太太在因明辯論中獲勝，也不知道對佛教有沒有貢獻？ 大樂之中念心咒。 所謂的大樂，就是一切皆現為阿彌陀佛的境相，沒有任何苦受。從勝義角度講，是遠離四邊八戲的大空性；就現在的顯現而言，一切苦受都沒有。在這樣的大樂境界中，專注地念“嗡阿彌得瓦阿依斯德吽捨”。一直念滿三十萬遍。 每次不論念了多少心咒，都要作回向： 願我迅速以此善，成就無量壽佛尊， 一切眾生盡無余，悉臻彼等之勝位。 最後想：“我這樣的善根，願所有眾生成就無量光佛的果位。” 下面是伏藏品後面的小字： 一十一字根本咒，三十萬遍得悉地。 咒語共有十一個藏文，這樣的根本咒如果念了三十萬遍，那一定會獲得悉地。獲得悉地就是成就，也就是往生。這是諸佛菩薩的金剛語，大家務必要深信不疑。 這 次你們參加法會，再忙也要盡量完成，假如這次不能完成，也要在短暫的時間內補上。念的時候一定要觀想，前面所講的這些比較簡單。即便什麼都觀不來，也可以 簡單地觀自己是阿彌陀佛，心間觀想一個咒輪，發光利益眾生、迎請諸佛菩薩，在這種境界中一直念心咒。最後作回向時，或者念前面的頌詞，或者念《普賢行願 品》，或者念《極樂願文》的後面部分，這些還是很重要的。 當 然，如果信心非常大，觀想一點都不清楚，光是念佛號、念心咒也有功德。《極樂願文大疏》中講，在石渠一帶的達多地方，有個人常常祈禱阿彌陀佛，念誦了許多 遍《極樂願文》。但他一直認為阿彌陀佛身相是藍色的，而根本不會明觀形象。可是憑著信心力，他在臨終時，阿彌陀佛親自降臨，將其接引到了極樂世界。但是我 們遇到了這樣的法，阿彌陀佛的身相還是應該觀清楚，最好是把唐卡或照片擺在前面，一邊觀想一邊念誦。 不僅藏傳佛教的伏藏品中規定，要念三十萬遍的阿彌陀佛心咒，漢傳佛教的往生咒念三十萬遍的話，也能面見阿彌陀佛。唐朝道世法師在《法苑珠林》中說：“往生咒誦滿三十萬遍，則面見阿彌陀佛，決定得生安樂淨土。”這些也是一種緣起，高僧大德的說法是完全一致的。 佛現攝於無緣中，其後回向發心願， 消除現世非時亡，來世極樂深捷徑， 是故具緣當修持。薩瑪雅！ 把 自己觀為阿彌陀佛、外面的世界觀為極樂世界，然後極樂世界全部化光，自己阿彌陀佛也化光，在無緣的空性中安住。假如你有大圓滿或大中觀的證悟境界，就在這 樣的境界中安住；什麼境界都沒有的話，就想阿彌陀佛和極樂世界都化光融入法界，沒有任何作意，在這樣的空性中稍微安住一兩分鐘，之後發願作回向：“我這次 的善根回向天下無邊的眾生，願他們往生極樂世界。” 這 樣修的話，可以遣除非時死亡的違緣。所謂非時死亡，是指本來該活100歲，但中間出了一些違緣，在50歲時就死了。所以阿彌陀佛實際上與長壽佛無二無別， 只要好好地修“嗡阿彌得瓦阿依斯德吽捨”，就是在修長壽佛。很多人都願意長壽，但是造罪業的話，長壽也不一定有意義。好多居士在醫院裡檢查身體，特別害怕 出現意外，一定要活到多少多少年。其實你光有心願還不行，應該修這個法來遣除非時死亡，來世往生極樂世界。 大 家遇到這個法，還是有殊勝因緣的，從歷史上看，依靠淨土法門成就的人非常非常多。藏傳佛教裡面有，漢傳佛教裡面更多。比如說蓮宗二祖善導法師，在晚年時一 心念佛，《佛祖統紀》中記載，他三十多年沒有睡過覺。（我們不要說三十多年，三天不睡覺，也要用六天補上。）他臨終時向西方祝願：“願佛接我，菩薩助我， 令我不失正念，得生安養。”說完這個偈頌，就站著安然往生了。 他 是佛教裡著名的祖師，我們可能無法與之相比。但明代蓮池大師所編《往生集》中，載有一則鹦鹉念佛往生的事例。現代的往生實錄裡面，也有牛聽僧眾念佛往生 的，小狗獲得往生的，還有公雞獲得往生的，這些事例非常多。我們雖比不上以前的大德，比如淨土宗的祖師，藏傳佛教的喬美仁波切、薩迦派索朗則莫、龍猛菩薩 等大成就者，但跟牛、鹦鹉、小狗比的話，它們念佛念得也不准，再聰明肯定也不如我，我有往生極樂世界的意樂，為什麼不能往生？ 強 烈的願望很重要。法王如意寶曾說：“念佛的時候，應該像年輕人談戀愛一直想著對方一樣，要一直想著往生極樂世界、想著淨土的功德。若有這樣的願望，決定會 往生的。”現在很多出家人、在家人口裡經常念佛，但心裡並沒有強烈的願望，如此不一定能夠往生。所以，有往生的願望非常重要。 麥彭仁波切還說，即生中若沒有明顯的往生征兆，於臨終時得聞佛號，對此生起信願者，也能往生。即使臨終時不能起信，中陰時若能憶念佛號者，依靠強烈的信心力，亦能往生。因此無論於今生、或臨終、或中陰，皆當修行此法要，對阿彌陀佛有很大的信心。 我 自己對阿彌陀佛的信心倒特別足，覺得法王已經往生了，作為法王的傳承弟子，與極樂世界有不共的因緣，一定也能往生。但要念誦的咒語，自己因為時間關系，總 是沒有完成，一直覺得很遺憾，想空出時間將往生的資糧准備好。死亡隨時都會到來，求醫生、求上師想再活一兩天也沒用，不管是什麼時候走，有了資糧的話，都 會往生極樂世界的。 臨死的時候，無論在醫院裡也好，突然出現違緣也罷，應像《六中陰》中所說的，馬上要觀想上師阿彌陀佛。這樣一來，麥彭仁波切也講了，臨死的心態很容易轉變，依靠你的信心和阿彌陀佛的願力，二者一結合便能當下往生。 我 們這個傳承的弟子，與別人相比，跟極樂世界有不共的因緣，在往生方面有極大的優勢。打個比方說，你上面有領導的關系，下面有自己的智慧，想當官的話，有不 共的方便。同樣，上師如意寶有許多征象往生到了極樂世界，依靠上師的加持和我們自己的發願，再加上阿彌陀佛的不共願力，各種因緣一具足，只要有顆想往生的 心，就一定能夠往生。所以大家在念誦過程中，一定要有強烈的願望，不要三心二意。假如表面上跟僧眾一起念佛，但從來沒有想過要往生，這樣不是很好，一定要 改正過來！ 能仁王吐單加措，抄於列繞朗巴之伏藏原文也。 這個修法，是十三世DL喇嘛從列繞朗巴伏藏原文中節錄出來的。 在 儀軌的最後，法王如意寶還蓋了兩個章，一個是永單加措、吐單曲配的，這是法王的傳承上師；一個是法王自己的。法王不管到國內外哪個地方，都隨身帶著這個 章，不是重要事的話，從來沒有蓋過，最重要的事情才會在上面蓋這個章。以前我們發願念“系解脫”時，上師在《一子續》上蓋過，為什麼這個往生淨土法的儀軌 上也蓋這個章呢？意思就是說，按照上面所講的內容，對往生極樂世界有強烈希求心和信心、完成三十萬遍阿彌陀佛心咒的信徒，一定能夠往生。這一點由法王如意 寶作保證，所以就簽名蓋章。上師曾在成千上萬的眷屬中一而再、再而三地承諾過：“只要你們以強烈信心完成持誦佛號和心咒的要求，不能往生的話，我是在打妄 語。如果沒有把握，我根本不會在這麼多人面前承諾。”上師如意寶講過很多的金剛語，至今我仍記憶猶新。 在 座的有些人可能沒有見過上師，但傳承上師的加持和力量不可思議，很多人做夢也好，白天的征兆也好，都證明上師往生到了極樂世界。我們不知道能活多長時間， 年輕人也好、老年人也好，開法會時一定要好好地念誦心咒，盡量把三十萬遍阿彌陀佛心咒完成，完成的話，有了上師的承諾，肯定會往生的。每個人應該有這個把 握。遇到這麼殊勝的法，甚至一些旁生都能念佛往生，我們就更不用說了。 與此同時，忏悔也非常重要。最好是先念四十萬遍金剛薩埵心咒，然後一直念阿彌陀佛名號，這樣決定能往生。遇到這樣的修法，你們非常有福報，沒有福報肯定遇不到，所以大家理當生起歡喜心！ 二、共修次第引導 剛才講了阿彌陀佛的修法，在家聽受的道友和經堂裡的人，現在用幾分鐘修一下。本來應該一起念誦儀軌，但是這次不念，大家跟隨我的引導來觀想： 首先結跏趺坐，坐勢端正，觀想：“從現在開始，我皈依以阿彌陀佛為主的上師三寶。”…… 然後想：“這次觀阿彌陀佛修法，是為了利益天邊無際的一切眾生。”為眾生發無上的菩提心。…… 接下來，觀想萬事萬物皆是空性，這樣的空性許許多多眾生沒有懂得，對他們生起悲心。…… 這種空性與悲心的本體是清淨的，但它的現相是極樂世界的器情萬法，觀想周圍一切皆是極樂世界的環境和極樂世界的有情。…… 在廣大無邊的極樂世界中，觀想白色的蓮花和月輪，自己的心變成紅色的捨字，發出光作二利。光收回來之後，自己一剎那變成出有壞阿彌陀佛，身色紅色，一面二臂，跏趺坐，圓滿相好。…… 阿彌陀佛心間的白色月輪上，觀想一個紅色捨字，捨字放光迎請十方諸佛菩薩，以阿彌陀佛的形象融入自己身體。…… 之後，觀想所有色法清淨為阿彌陀佛的形象，所有聲音變成阿彌陀佛的心咒，所有心識變成阿彌陀佛的智慧。…… 在這樣的心態中，大家一起念誦阿彌陀佛心咒：嗡阿彌得瓦阿依斯德吽捨…… 此善根回向一切眾生後，器世界的極樂世界化為光，有情世界的阿彌陀佛也化為光，全部融入法界。於這樣的空性中，不起任何分別念，稍許安住一下。…… 起定的時候，將一切善根回向眾生。…… 今天由於時間關系，簡單地表示一下。其實共修力量是很強的，你們開法會時也應該這樣修！ 上師阿彌陀佛修法 ——極樂捷徑 蓮花生大師 伏藏 列繞朗巴大師 取藏 索達吉堪布 譯頌 頂禮阿彌陀佛！（此阿彌陀佛之修法，首先皈依及發心，復次進入此修法。） 皈依：（三遍） 諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依， 我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成。 發心：（一遍） 願諸眾生永具安樂及安樂因！ 願諸眾生永離眾苦及眾苦因！ 願諸眾生永具無苦之樂，我心愉悅！ 願諸眾生永離貪嗔之心，住平等捨！ 正行：(一遍) 一切法皆空性中，當修周遍慈悲心， 如是空性悲心中，萬物皆成極樂剎。 蓮月墊上自心捨(ZA:)，由彼發光成二利， 其變自成出有壞，阿彌陀佛身紅色。 一面二臂定印上，持著充滿甘露缽， 兩足不變跏趺坐，三種法衣美妙身。 圓滿一切相隨好，圓覺五身勝本性， 現而無有自性者，心間月上紅捨(ZA:)字。 根本咒文右旋繞，由其發光諸善逝， 如同所修迎請入，乍、吽、瓦m、火。 咒文發光作二利。色現清淨無量光， 聲響清淨心咒音，意聚清淨五智慧， 大樂之中念心咒： <- A- 3A- KJ- 7- A- ;- ?A- :A- >- ZA: 嗡阿彌德瓦阿依斯得吽捨 回向：(一遍) 願我迅速以此善，成就無量壽佛尊， 一切眾生盡無余，悉臻彼等之勝位。 一十一字根本咒，三十萬遍得悉地， 佛現攝於無緣中，其後回向發心願， 消除現世非時亡，來世極樂深捷徑， 是故具緣當修持。薩瑪雅！ 能仁王吐單加措，抄於列繞朗巴之伏藏原文也。

頂果欽哲法王開示心地善良”是什麼？

這是佛陀利益眾生的事業能夠如此無邊無際的原因。如果你了解這一點，你將明白，即便是吹拂一個發燒病人臉龐的涼爽微風，也都是諸佛的加持和慈悲。

頂果欽哲法王開示心地善良”是什麼？

六道眾生都曾如父母般愛護你，聽瑞的人們啊，對他們生起愛與慈悲。

眾生的數目如虛空般無邊無際。然而我們總是認為，我們只和少數眾生有所關係。無論居住在什麼地方，我們總是喜愛一些人，厭惡一些人，不在乎其餘的人。這種對其他眾生存有的偏頗和有限的見解，持續使我們生起執著和嗔恨，因而積聚了身陷輪迴的業。

如果我們能一瞥過去無盡的生生世世，我們將了解到，在這個世界上，沒有一個眾生不曾是我們的母親或父親，而且不只是一次，他們曾是我們許多生世的父母。為了回報他們的愛與大慈。我們應該像證悟者一般，對所有眾生生起愛與慈悲。最重要的是，我們應該從內心深處生起帶領一切眾生證悟成佛的願望，不遺棄任何一個眾生。發起這個誓願所累積的功德，和這個誓願所涵蓋的眾生數量成正比。因此希望救度無數眾生的願望，將能產生無量功德。

擁有一顆善良的心，是達成這個願望的基礎。如同佛陀對波斯匿王（King Prasanjit）所說的：“喔，偉大的國王，你的事業是如此的廣大無量。無論你是在行、住、坐、臥，願你所有的行為、法規和判斷都受到善心的啟發。如此一來，你將為你的臣民帶來無限的利益，並為自己累積無量功德。”

“心地善良”是什麼？深情地照料今生的父母，肯定是心地善良的證明。然而，父母只不過是無量眾生里面的兩個眾生。真正的心地善良是把所有眾生--不只是我們的朋友，也包括敵人和陌生人--當做我們的父母，並去除所有的嗔恨、自私和冷漠。

去想一個你最敵視的人，並視他為你心中最親愛的人。如果你對某一個親近的人生起貪愛之心，那麼把他視為一個夢中遇到的人，一個缺乏任何真實存在的幻象。

心地善良必須以實際地利益他人來展現。然而，什麼是利益他人？毫無疑問的，布施食物、衣服、住所和情感是心地善良的表現，但這種仁慈仍然有限。我們應該努力用一種無限的方法來利益眾生，而佛法則是唯一的途徑。

我們應該用各種方式來幫助眾生，用直接和間接的方式，用行動和祈願來幫助眾生。舉例來說，我們可以在蟻塚、養魚塘或鳥禽養殖場念誦諸佛菩薩的名號，心中生起慈悲，並祈願：“願這些動物不再投生輪迴惡趣之中。”諸如此類能夠真正利益眾生的行為有很多很多。當你持續受到利益眾生的動機的激勵，菩提心--為了利益一切眾生而獲得證悟的願望--將在你心中漸漸開展。

我們不能用表象來評判行為。行為的價值取決於內在的態度。驚人的利他行為可能出自於自我本位的動機--例如期望被人感謝，在來世享受業果--完全和心地善良無關。如此的動機貶損了行為的功德。記住，誓願帶領一切眾生解脫的愛與慈悲，乃大乘之正道。

菩提心有兩個層面：究竟菩提心和相對菩提心。究竟菩提心是了悟空性；它將隨著時間慢慢地在心中成熟。相對菩提心則是根植於愛與慈悲的利他想法和利他行為。深刻地修持相對菩提心一段長時間之後，這種修持將自然而然地轉化你的心，直到你了悟究竟菩提心的曙光顯現。

徹底了悟空性的菩薩成佛之後，他展現的悲心不會再含有凡俗的、造作的念頭。他不會想：“這個眾生向我祈求，我必須幫助他。”或“這個眾生沒有祈願。”他的慈悲和空性是無所不在且含攝一切的。如此這般的慈悲是離於偏愛分別、執著或嗔恨的。它如同太陽，平等地映照在每一個水面之上，無論水面大或小，清澈或混濁。慈悲是空性自然而然散發出來的光輝，離於概念，超越形述。

這是佛陀利益眾生的事業能夠如此無邊無際的原因。如果你了解這一點，你將明白，即便是吹拂一個發燒病人臉龐的涼爽微風，也都是諸佛的加持和慈悲。

業力因果”之闡述 第一世卡盧仁波切開示

你若決意脫離輪迴，你就會精進學佛。要修行，首先要到三寶處皈依，此時須對三寶之珍貴有所了解，並學習消除業障的方法，而且以奉獻及其他方法積集福慧兩種資糧。你若學佛而不知為何要學，也不知修學的方法，以及修學的結果，那就有如於黑霧之中射箭。 ---- 第一世卡盧仁波切

第一世卡盧仁波切開示


深觀業果　　
業力產生三界六道眾生，以及他們對苦與樂的幻覺。　　
一、不善業（黑業）　　
不善的行為起於情執，茲闡釋如下：　　
1.身業　　
第一種身的不善業為殺生。 “為了貪欲而殺生”，意指為了其他眾生之肉、皮、骨、麝香，或其他部分而殺，或為了金錢、自衛、衛人而殺。 “為了憎怒而殺生”，意指為了敵意或爭論而殺。 “為了供養而殺生”，誤以為那是美德善行，實則愚癡不了。殺生的行為，業果完全成熟時，是墮於地獄受苦；殺生行為的未熟果是：你若再生為人，你會有殺生的傾向，殺生行為所得的果報是短命、多病，而且多生多世為人所殺；殺生的依報是會出生於陡峭的多山之地，因為在那種地方常有生命危險。　　
第二種身的不善業是“不與取”，例如：強行竊取，或以暴力奪取；偷偷地暗中竊取；或是在契約上以機詐騙取等，都是“不與取”。偷盜的不善業果報是會生於餓鬼道；若再生為人則會貧窮而不快樂；會有偷盜的業習；其依報是會生在多雪與冰雹的國度。　　
第三種身不善業是邪淫。邪淫的意思是與血親行淫，如母親、姊妹或女兒；或與他人的妻子、情人行淫；或在佛法所禁制之處行淫（非處淫），意即：在有僧人、喇嘛、寺院的周圍，或鄰近佛塔，或在多人之處行淫，即使是與自己的配偶，亦為犯邪淫；或於持不淫戒時行淫（非時淫），或當婦女懷孕時行淫。邪淫的四種果報是：來世生於餓鬼道；若生為人，會與自己的配偶憎如怨仇、意不投合、爭吵不休，永遠不滿意自己的配偶，而時常想起他人；生於多沙之地。　　
2.語業　　
口的第一個不善業是妄語：於修行方面“未得說得”，害人的謊言，以及一般的謊言，皆為妄語。妄語的四種果報是：來世生於畜生道；若生為人，將受人極度毀謗，並口發惡臭；有說謊的業習；生於偏遠，以及極冷或極熱的國度。　　
“兩舌”意指使兩個人當面意見失和，或以暗示方式造成他人意見歧異，或含沙射影以造成分歧。兩舌的果報為：來世生於地獄道；若生為人，將孤獨無朋；喜好兩舌；生於峻峭的國度。　　
“惡口”意為：當面對某人言語粗暴尖刻，以戲謔或捉弄的方式來侮辱人，或在他人的友伴前毀謗他。惡口的果報同樣也是生於地獄道；若生為人，將會聽到各種惡音惡語；總是喜好難聽的話；生於熱而乾的地區，其地充滿巉崖峽谷與荊棘。　　
“綺語”的行為有：持咒不當，對經典的闡釋錯誤，多言無關緊要之事，及對不敬佛法者解說佛法等。綺語的果報為：來世生於畜生道；若生為人，他人對其所說多不感興趣；言語粗鄙，生於冬夏混淆不清的國度。　　
3.意業　　
意的惡業有三：貪愛、嗔怒及疑法等。 “貪愛”意指你對於你的門第、血統、身體、性格、財富、家私等起了很深的愛執，以致於你認為他人完全不配與你同等享有；或者你看到別人擁有某些東西，而認為那些東西應該是你的才對。貪愛的果報是來世生於餓鬼道；若生為人，則所願不得成就；將會生性貪得無厭；生於五穀歉收的國度。　　
“嗔恨”意為：意欲侵略他人或與他人爭鬥而引起之惡意​​，或由嫉妒、怨恨等而起之不善意。嗔恨的果報是來世生於地獄道；生性善怒；他人將無緣無故待你如怨仇；生於崎嶇多山的國度，境內深谷縱橫。　　
“疑法”意含不相信因果原理，不信一切對錯與究竟之理，或不信三寶。疑法的果報是來世生於畜生道；將生而愚癡，對事理一無所知；沒有求知欲；生於貧窮而不毛之地。　　
十惡業中最壞的是（一）殺父母，或殺上師；（二）偷盜三寶所屬之財物（注14）；（三）誘使別人破不淫戒​​；（四）謊言瞞騙上師；（五）藐視如來（注15）；（六）造成同修道友或僧團不睦（破和合僧）；（七）對父母或已開悟的聖人言語衝犯；（八）參與無聊的閒談，使得別人學佛分心；（九）覬覦供養給三寶的珍貴物品；（十）​​挑撥他人使心起惡意而犯下不可彌補的過失；以及（十一）心存邊見而懷疑佛法等等。　　
4.情執與業報的關係　　
嗔恨之業將感來世生於地獄眾生之果報；貪婪感為餓鬼；愚癡感為畜生；愛欲感生為人；嫉妒感為修羅；傲慢感為天人。多造不善感生於地獄之果報；中等的不善業感生餓鬼道；少量的不善業生於畜生道；善惡業相雜感多生多世生於三善道。你所造惡業的受害者的身份之高、中、低，可決定你感生的地獄、餓鬼、或畜生。不善業會繼續存在、發展，一直到誠心發露、懺悔為止。　　
二、善業（白業）　　
善業起於慈悲、善意、寡欲、以及知足等美德。　　
1.身善業　　
慈心不殺，而且進而護生，若業果完全成熟，則得生於天道；若生而為人，則得享長壽、無病，並得富有，且於無量生中，享受幸福安樂，並且生性不喜殺生；你所生的國度會很美好，一切都會很如意。你若不偷盜，且反過來慷慨布施，你來世將會擁有統治者的權勢，即使生而為百姓，也會擁有眾多資產與財富；你將會歡喜布施，而且會生於糧食與財富最為豐厚的國度。不邪淫的福報是來世得生為天人，若生而為人，則能擁有賢慧、美麗的眷屬，且一生和諧美滿，情誼不斷、互相愛慕；所生國度將十分美好、舒適。　　
2.語善業　　
不妄語且進而實語的福報是：來世得生為天人或人；人皆信你所說為實；喜說誠實語；得生於平坦之國，其地終年有果物成熟。　　
你若不再兩舌且進而調解紛諍，其福報為得生為天人或人中；人皆信賴你所說為真；你將性喜和諧；得生於無有霰、雹的國度，其地糧食與財富皆易獲得。　　
你若不再惡口，且行“柔軟語”，其福報為得生天人或人中；受眾人稱讚，且常聽到善語；性喜軟語；得生於文雅的國度，其地氣候溫和。　　
不綺語且說有意義語的果報是：來世得生人中；他人聽你的話都心生歡喜，且易受你的鼓勵而向上，性喜寡言；所生國度地形平坦，氣候溫和。　　
3.意善業　　
不貪心且進而知足寡欲的福報是：來世得生為天人或人；天生快樂，所願成滿；生性永遠對自己所擁有的一切感到滿足；且生於氣候溫和、地形宜人的地區。　　
不懷嗔恨，且進而心懷善意的果報是：來世得生於天人或人中；為一切人之所愛；所願皆得遂；生性樂助一切有情；所生國度中一切需要皆得滿足。　　
你若捨棄懷疑，你將得生為天人或人中，將為他人所敬仰，且天生聰穎睿智，性喜精進學習；所生國度土地肥沃、五穀豐登。　　
三、寂靜之業　　
“心志專一”為禪定修習之種子，並可以此而於日常生活中得到定力。十善業為構成修習禪定時的專注力之骨架，禪定之修習應由八種準備工作開始，以培養專注力。其後，真正的行禪則為修習具有覺、觀、喜、樂的三摩地，此種修習將可出生初禪，其次，於行禪時，若無覺、觀，而仍有喜、樂之受，這時便到達二禪；接著，於三禪之上，當覺、觀、喜、樂四者皆息，便達到四禪。 “空無邊處定”的實際證得是由四禪發展而來。修習“空無邊處定”，將使人得生為“空無邊處天”之天人。更進一步地寂滅心意識，你將可生為“識無邊處天”之天人，乃至“無所有處天”、“非想非非想天”。得一連串的解脫，是由於一步步地離於情執，此時行者的心意，於到達每一境界時，無不念念分明。這一切實際的修持，皆為純一直心之表現。　　
以上這三種富有情執色彩的身、語、意三業，就是造成輪迴的媒介。　　
簡要言之，於輪迴流轉之中，有一執著起於根本無明，從這執著，分別意識變成情感；而明覺之性則能成就智慧、信心、慈悲等良好的性情。三善道與三惡道眾生及其所受之苦樂，皆由其善惡二業所感。眾生之別，各如其業，業有萬千差別，眾生亦然，因為不同的果報乃是由不同的行為而生。　　
雖然某人於某一世可能由於某些善業而投生為人，但卻可能由其所造成之惡業來決定他的幸與不幸。例如，你可能生而為人，但卻很窮。反而言之，你的投生異類可能是由你的惡業來決定的，但你所造的善業卻可決定其他。例如你可能生為一條富有的蛇王。假如促使你投生的主因及其餘的業都是善的，你可能生而為天下之王者；若兩皆惡業，便墮為地獄眾生。　　
今世所造之業，若得現世報，便是人神共憤的大罪，如預謀殺害佛。例如調達，他傷了釋迦牟尼佛，在當生即受地獄之火的果報。現世報也有的是善業善報的，例如有一對夫婦因供養舍利弗一餐，後來穀物成熟時，收到金穗之玉米。於出生後就立即遭報的，多半為犯五逆重罪，或五種次於五逆之不可悔罪，這些大罪都是下一世馬上受報。有些行為則為隔世報，譬如有的行為要隔三世或四世才受報，有的甚至更遲。　　
有些業是由外在行為積集的：例如誠心禮敬三寶，或者因憤殺人。業也可以是不必靠外在行為積集的：如見他人的善行或惡行而心生歡喜。有時即使有外在的行為，也不一定能積集業，例如坐下來打坐，但卻縱任你的心意散亂。　　
有些人行善行，然而其發心並不正確，例如為求名聞而造寺、造塔。有些惡行卻可能本意是高尚的，例如為了要教導某人，而對他言語粗暴或打他。　　
“共業”的意思是：許多眾生共同積集的類似之業，因而有類似的果報。例如，一切眾生所看到的宇宙都是一樣的。 “別業”意指眾生個別所造的業，因此產生各人皆不相同的種種苦樂；各人所造業之不同，也是由於每個人的環境、身體和財產等有所不同。當善業的福報享盡時，惡業的果報便開始。早年的幸福到晚年可能變成悲慘。　　
放生會有長壽的福報，毆打別人則會造成一生多病。由於布施，你會非常富有；你若心中充滿害人之意，你將會有多樹敵人的果報。雖然你可能由於不邪淫，而今生得以找到一位貌美而品優的配偶，但你們可能不和，因為你過去曾經犯兩舌之罪。不惡口的人將為眾所愛；貪婪的人將永遠貪乏。雖然你可能因為前世廣作供養與布施，而今世得生於富有之家，你卻可能因嫉妒他人的布施而致終生貧困。　　
慳吝將使你生於貧困之家，但由於敬事長者與父母，你會受眾人尊敬、讚賞。雖然由於往世的布施，使你今生得以富有，但你過去不信佛，因而使你變成一個疑法邪見之人。雖然你前世曾廣作布施、供養以為修行，但你心懷嫉妒及其他情執，便使你的修行失其正要。再者，你的家世使你位居顯要，但你卻大造不善之業，如此你來世將自食其果。你前世也許只造少許的善業，但你若於臨終時對佛法深具信心，你將得以出生於佛教家庭。你若前世深信佛法、心懷慈善且努力修行，你今生的家庭及所有的一切，將是最好的，你亦可如前世一樣修行，而且朝著菩提道邁進。　　
你若相信了因緣和合以及因果業報的道理之後，你就真正地深入了佛陀根本教示的核心。　　
厭患輪迴及求解脫的決心，有如樹之根；信心與慈悲有如其乾；修善棄惡為其枝；萬行為其葉；諸波羅密為其花；大徹大悟之佛菩提為其果。　　
你若決意脫離輪迴，你就會精進學佛。要修行，首先要到三寶處皈依，此時須對三寶之珍貴有所了解，並學習消除業障的方法，而且以奉獻及其他方法積集福慧兩種資糧。你若學佛而不知為何要學，也不知修學的方法，以及修學的結果，那就有如於黑霧之中射箭。

心與本尊修持 ---- 第一世卡盧仁波切

【心與本尊修持】假如你認識了心是空性的，因此，念頭和煩惱也是空性的，那麼無論你是否呆在輪迴中，萬物都將像阿彌陀的極樂淨土般。在世界上有許多地方沒有佛法的傳楊。那些人是不可能了解這點的。---- 第一世卡盧仁波切

我們都是佛陀的追求者，對佛法有信心及興趣，必且願意去修習佛法。佛陀曾教授了包括小乘、大乘、金剛乘在內的八萬四千種法門。而這些一切的根本是為了要訓練、規範我們的心。雖然我門可以修持佛法，但除非能約束、鍛煉自己的心，否則將只有緩慢的進步，而沒有大利益。就好像我們的任何的內臟，如心、肺或肝得了重病，那麼僅僅在我們身上擦擦不同的要就沒有多大意義。

一切佛法的根本即是行者必須鍛煉自心。那麼用什麼方法來鍛煉呢？僅僅是燕麥榖，要吃起起來相當困難。但如果燕麥被壓成麥粉，便能夠做出許多不同的食物，這就是戒律的方法。在藏語中戒律一詞，同時含有刻苦磨練的意思。

心是個被嫁禍、歸罪的名詞。心所指的對象為何？它是那有著「我快樂、我不快樂、我…」等，想著種種念頭的東東西。這思想者即是心。

當心本然地認識它自己時，就有了迷惑的又情眾生。在未能識自本薪的基礎上，我們以為「我是最重要的，我必需要快樂。」如果我們有一棟房子，我們會「我的房子」。假如我們有親屬，我們會認為「我的親屬」。認為「這是我的」，我們便有了執著。設若我們看見其他人正在吃、殺生或偷到盜，我們會認為「他吃、他殺、他偷盜。」並且生起嗔恨侵犯之心。基於值著與嗔忿攻擊之心，我們便徘徊於輪迴的三界中。

心的重點乃在它是空性的，它沒有任何顏色或形狀。它向虛空般的空性。而我們必須去認識這像須空般的空性。這是最重要的。心是空性的，而且空性之心具有光明與覺之性。這三者是合一無別的。在這三者的基礎上我與他人、執著、侵犯、猜忌、傲慢等的概念生起。心是空性的。念頭和心理的苦惱自心中升起。因此，念頭和心理的苦惱即從空性終生起的。如果你了解了此點你便了解了佛法的一切精要所在。

如果你認識了一切的迷惑外向皆自空性之心生起，而形相、音聲、味道、口味和触覺的對象物，都只是迷惑之外顯而已，那麼你將會了解到一切現像都是一個幻相、一場夢、水中倒映之月、一道彩虹或是境中的倒影罷了。

假如你認識了這點，那麼即使是如執著等心理煩惱的生起，你也不會被其力量所支配。設若侵犯之心生起，你也不會在其力量控制下。如果猜忌之心生起，你也不會被猜忌之心的力量所左右。每個心理的煩惱，都將如天空生出的彩虹般地出現而已。彩虹自空中生起，亦融入於空性中。當執著或嫌惡生起，它們將單純的如上例般：它們將不會真實的出現。

如果無法了解這點，那麼你應該如此思維：如果你能夠抓住某些想要的東西，如你的丈夫或妻子，那就夠了。但它必將不夠。因為你會繼續對他人有許多貪求。貪欲永遠不可能被用盡。如此假如對它人的嗔恨心生起，你可能會想：如果殺了他，我的嗔恨就消了。但嗔怒永不止息。當另一位仇敵現起，你便將再次忿怒。嗔恨是永無止盡的。

佛陀曾舉了個例子來說明這點。如果全地球都覆以尖銳的針刺，而有人想在上面走，他必然要設法去拔出每一根針。在他拔出一根針後，還有另一根針必須拔出。拔針將永無止盡。而心理的煩惱就像這樣。那些認識到念頭與煩腦都是空性的人，就像穿了厚靴在遍布針刺的世界中行走。無論他走道哪裡都不會被針刺傷。

假如你認識了心是空性的，因此，念頭和煩惱也是空性的，那麼無論你是否呆在輪迴中，萬物都將像阿彌陀的極樂淨土般。在世界上有許多地方沒有佛法的傳楊。那些人是不可能了解這點的。

人們嘗試著執著他們的執著，與拒絕不快樂的東西。但這些是永不竭盡的，也因此而有許多心理的不悅和問題生起。西方人觀看電視與電影。螢幕上的影像並不是真的，但他們出現的好像真的一樣。當我們看到某些我們想要的東西時，我們會想：我喜歡那個。接近某些不愉快的東西時，我們會想：我要除去那個。這些事物好像真實地顯現，但事實上它們的精要所在是空性的，它們並不存在任何地方。

現在世界上，癌症是一種嚴重而且往往會致命的疾病。許多醫師都在尋找一種治療方法，但要發現它相當困難。而認知自我、心理的煩惱與念頭為真實的，要比癌症更為嚴重。一切根源無明、貪著與嗔忿這三毒、或三種心理的苦惱。所有的疾病都由這三者而生。

那麼三毒又從何而生呢？它們係由我的念頭、從自我的認知而來。了解到心是空性的，而由心而生出的煩惱和念頭也是空性的，就等於是了解到了空性的意義。當我們對空性的意義有某種程度的了解時，我們將​​會了解到，一切上師、本尊、空行、護法、諸佛、菩薩與賢聖僧都以證悟了空性的意義。它們便是藉此證悟而離苦德樂、而能夠去利益、具有超越認知、神奇、圓滿的力量。見到了完美的一切，我們將自然地對上師與三寶生起信心。

證悟空性——了悟心是空性的，而一切煩惱與妄念亦是空性的，此即圓覺，究竟安樂。但因無法了悟這點，故一切有情重生污染地以為我，並認知形相、音聲、味道、口味和触覺的對象物是真​​實的，而生起了貪欲、嗔怒和污染。當我們想到可憐的有情眾生被如此的迷惑時，我們便會生起強烈的悲心。例如，如果有人睡覺時做了一個極惡的夢、紛擾的夢，像是夢見丈夫、妻子、雙親或孩子生了重病、死了或失去，它們必會悲傷、哭泣、弄濕了他們的枕頭。但當他們醒來時，他們會了解這夢並不存在於任何地方。而且他們會想，這不過是場夢，他不是真的。並再度的高興起來-即使他們可能看見枕頭仍是濕的。輪迴中的迷惑就像這般。

減少、去除對自我執著、煩惱的圓滿方法。那是什麼呢？例如，我們以為我、我有個身體。但我們的身體僅僅是我們自己迷惑的外在顯現。它們並不是真的。它們是空性的。不僅如此，無論我們怎麼去想它，我們仍然擁有我們的身體。我們無法捨棄它們。因此我們必須去禪修本尊的生起次第。為何如此？最那被轉化的就是心中「我」的想法，我門關想我們的形相-臉、顏色等等，都轉成觀世音菩薩，而認為我是觀音菩薩。當如此的禪修力強大時，我擁有這個身體的想法就會變得微弱，而我是觀世音的想法就會變強。

但無論如何，以為我們自己是有血、有肉的觀世音，則毫無利益可言。如果觀世音有血、有肉，那麼疾病與痛苦便可能生起。或者我們以為觀世音是由土、石所做成，那他就可能被摧毀與消滅。我們應該把觀世音當做向彩虹般的外顯與空性而禪修之。但若把本尊與自心當作是離異、不同的，以為向彩虹般的觀世音菩薩形像不是我們自己，亦毫無意義。因為本尊若真如彩虹般則必將消失，而我們卻留下。如果我們留下了，那麼一切的痛苦也留下了。

因此，禪修本尊的是我們自己的心。所謂的心就是本尊，所謂的本尊就是心﹔心和本尊是無二無別的。當我們禪修自己的形象即觀音，二者無二時；我們亦應禪修於一切喜歡、不喜歡、貪執或痛苦之心，都是觀世音菩薩「唵嘛呢貝咩吽」

六字大名咒之音。這音聲不是一種實體的東西。把它當做實體的東西沒有太大利益。此聲音是可聽見而且是空性的，向是一陣回音般。

如果透過這方法禪修，則身體將被解脫、或轉化如彩虹般的形相和空性，語將被解脫或轉化如同回音般的空性與可聽見的。然而心尚未解脫。如果我們認識了心是空性的，不是真實地存在的，那麼我們以信心、慈悲心…等認知而禪修即是智慧。沒有這種認知的禪修即是意識造作的。

以空性的認識而禪修即是智慧。這就是所謂「自心即廣闊的大智慧」。心與其一切的概念都不出此大智慧之外。為什麼稱之為大智慧呢？因為我們以認識了一切的本質都是空性的。當我們的身體被解脫為外相與空性的，語被解脫為音聲與空性的，意被解脫為覺知與空性的，這就是佛果。而沒有必要道其他任何的地方去尋求佛果。

如果你懷疑觀世音是否在你專注禪修於他之外，是否也真正存在？答案是肯定的，那麼，為何呢？這是由於觀世音菩薩係由一切諸佛、菩薩，為鍛煉眾生而化現之報身形相。這個身形稱為智慧尊（wisdombeing）。而我們現在所禪修的觀世音菩薩，我們把他想成身形是外相與空性的，其語是音聲與空性的，其心是覺之與空性的，這是三昧耶尊。

例如，真正的觀世音菩薩是智慧尊，他像一座卓越的塑像。而我們所禪修之三昧耶尊如一面鏡子般。如果任何不淨或瑕疵都從鏡子麵上清除開，那麼塑像自己必被反映在清淨的淨中。同樣的，正確的禪修三昧耶尊，亦將與得自智慧尊身、語、意之加持無二無別。如此的禪修本尊與持誦真言之秘密真言乘，是極其巧妙的方法；它含有加持力，以及於一生一身中達成圓滿的圓滿方便。

如何得到本尊咒語的成就 --- 貝諾法王 開示

如何得到本尊咒語的成就 --- 貝諾法王 開示

就本尊而言，收攝可成一尊，分散可成無量。譬如按照諸佛總集的蓮師來實修的話，修蓮師一尊就是修了所有本尊。

如果有能力來作實修的話，每一尊都個別地作實修，每一尊都非常有力量，這樣子當然是很好的。

譬如馬頭明王的實修，在成就的徵兆出現之前，應當努力地實修。成就徵兆出現是什麼樣子呢?將酥油拿在手中念誦咒語後，放在滾燙的水裏面，這酥油不會融化，這就表示咒語已經有力量了。

繩子經念誦咒語之後，放在鐵板上用斧頭來砍，或放在滾燙燒紅的鐵板上，這個繩子放在上面也不會燃燒、斷壞的，這便是咒語成就的徵兆。

如果要真正實修的話，在咒語成就徵兆出現之前都要努力精進。這種力量不是說你要念誦幾千萬、億萬遍，它就出現的。但許多人覺得念百、千遍之後就應該有力量了，事情恐怕沒那麼容易。

咒語的力量一般來講，一定要按照正確的實修方式，才會有力量出現。如果是隨隨便便的來作實修便希望有成就，這恐怕很難!

但是很多弟子的想法不正確，修完之後，如果咒語沒有力量的話，就說這個本尊不好。自己並不是正確地實修，之後就說本尊沒有力量，這樣的態度是對的嗎?度母也好，觀自在菩薩也好，普巴金剛也好，任何一尊本尊，如果用正確的方式來作實修的話，實修成就的徵兆是一定會出現的。

如果是隨意地來作實修，就不是如此。自己是否正確地實修，用這種方式來觀察就知道了。正確來作實修的話，能證得本尊現身如對目前。

如果沒有太多閒暇來做各種本尊實修的話，那就實修蓮花生大士一尊，一心專注地來作祈請並如法實修，這樣子也是可以的。實修蓮師的時候，一心專注地來作祈請，一切諸佛的加持與成就都包括在其中了。

順著自己的力量努力的來作實修，一心專注祈請蓮師的話，這一世所需的財富、受用、無病、健康等，現世利益都能夠獲得。就下一輩子而言，也能夠讓我們證得解脫，以及一切智的佛果。

蓮師有沒有這種力量就看大家自己是不是有虔信心與殷切的願望。任何本尊來作實修的時候，心一定要極其堅固，毫不動搖。不要妄頭紛飛，猶疑不定，這樣是沒有什麼利益的。

本尊的實修能不能成功，能不能見到本尊現身，完成依賴於自己。應當要了解，就我們而言，業障是很深重的。當這些業障清淨的時候，本尊的實修一定有成就，業障沒有清淨去除的話，本尊的成就是很難的。所以，應當具足信心，清淨心，渴求之心，這樣子的話，本尊的實修才會有成就。

譬如聖無著實修慈氏彌勒。當他實修彌勒菩薩的觀修法的時候，經過了六年，什麼徵兆都沒有。他心裏面想:「算了，還是回去好了!」在路上看到一位老婦人拿著一個鐵塊，用一張薄薄的布在磨這個鐵塊。他非常的驚訝，於是問說:「你做什麼呢?」「我縫衣服少一根針 」老婦人說。聖無著心想這麼大的一塊鐵要磨成一根針，何其艱難，世俗的事情都這麼困難，那實修佛法更應該要努力!所以又回山洞，再修三年。

過了三年後什麼徵兆也沒有。他心灰意冷，想就此放棄。在路上看到一個人拿著一個大羽毛，．在煽一座山使灰塵一點一點掉下來，聖無著問他:「你到底在作什麼呢?」「山這麼的高擋住我的陽光，所以我的房子非常陰暗，我要把這座山整個搧掉。」這個人答道。聖無著心裏想:「世俗的事情沒有什麼意義都要這麼辛苦，我佛法的實修會帶來無比的利益更應精進才是!」所以又進到山洞裏面去。過了三年，已經十二年了，結果如何呢?又是沒有任何的徵兆。

聖 無著心灰意冷，覺得自己實在不是修行的料，還是回去好了。這回他在路上看到一隻母狗，身體半個部份腐爛，被蛆吃，這個狗對著他汪汪大聲地叫。他對這隻狗產 生強烈的悲憫之心，心裏面思惟這個狗因為牠惡業的緣故，現在這麼地悽慘。因此想把下半身的蛆抓下來。如果用手抓的話，那蛆不是會死掉嗎?

因此閉著眼睛，用舌頭把蛆舔下來。因為眼睛如果張開的話，舌頭實在是伸不出來，因這個狗的身體已經全部都腐爛了，所以閉著眼睛用舌頭來舔蛆。但是當他閉著眼睛伸出舌頭去舔的時候，沒有碰到這隻狗，卻碰到泥巴。為什麼呢?因為前方根本沒有狗，反而慈氏彌勒清楚地出現在前面。

聖無著說:「為什麼我實修你十二年。尊者絲毫都沒有給與我一點點的徵兆呢?」彌勒菩薩說:「在你最初修行的時候，我就一直沒有離開過你，但是因為你業障深重的緣故，所以看不到我。現在是因為你能對這隻狗產生猛烈的慈悲心，仗著慈悲心的功德力才將大部份的業障清淨，你才能夠看到我。

一剎那菩提心生起的功德力遠勝十二年的苦修，菩提心的功德力是多麼不可思議呀！因此，不造作的真實菩提心的任運生起，是我們的責任。

如何發現自身惡習的竅訣 - 白瑪鄧燈尊者

納摩咕嚕！

頂禮成就持明上師尊！

轉化五毒為道祈加持！

是否已斷痴黑暗？夜入寢夢時即知。

是否熄滅嗔心火？受人惡口時則現。

是否塌毀我慢岩？受痴人奉即顯露。

是否已枯貪愛海？遇美嬌女即知曉。

是否已毀嫉妒山？他人超己時揭曉。

是否解開吝嗇結？遇獲財寶時揭曉。

是否已開凈戒花？接觸世俗時揭曉。

是否着有安忍盔？突遭違緣時揭曉。

是否已乘精進駒？勤行善業時揭曉。

禪定堡壘是否堅？突得危病時揭曉。

智慧寶劍是否利？除諸惑草時揭曉。

明示識別自惡法，眾多弟子請勸故，

老丐鄧燈所撰著，願諸眾生離缺陷！

偉大的伏藏大師——白瑪鄧燈尊者傳記

 一千多年前，蓮華生大士和諸佛菩薩在授記中說：“深法交與王子，隱藏地極深秘，藏朗朗神山弄弄羅布容者，保護之護法為馬頭黑金剛，普及時間為末法時代，調伏暴惡剛強眾生均能成佛，掘寶人鄔金卡略林巴。”

嘎絨寺的創建者，名叫“珠比旺丘朗扎佳魯巴.白瑪鄧燈”。

珠比旺丘，意即自在成就；朗扎佳魯巴，意即朗朗神山的證虹身者；白瑪鄧登，意即蓮花伏魔。

大師又名鄔金卡列林巴。

藏歷火鼠年（1812年）九月初十日，誕生於阿資年（新龍縣）的德隆牧場。

誕生時，天空布滿了彩虹、彩色光圈及光點猶如串成的珍珠串，大地四處彌漫著沁人的芳香，悠揚的樂聲在空中到處回響，成群的雄鷹圍著帳房翩翩起舞。攪乳時取出十三個酥油小團供食。

剛一降生，即自結金剛跏趺座，念阿彌陀佛心咒，及蓮華生大士心咒各三遍後，自出言曰：“我乃蓮華佛心中而生。”令在場所有人皆驚奇不已，奔走相告！

當天，喇嘛根桑為其取名為扎西敦珠。數位活佛大德，以教言為其贊美。

大師自幼起，即顯示出超人的聰慧慈悲。並常有空行母及護法，來照顧他，與其談話、陪他游戲。

一歲時，父母背他朝聖朗朗神山，天地之間，都顯示出極為祥瑞的征兆，悅耳的樂聲，人人皆聞。

母親休息時，他在石頭上玩耍蹦跳，石頭上即留下了手腳印（至今仍清晰可見）。

又經常見到十方的諸佛菩薩，為其灌頂傳經。
不經學習，即自然通達藏文、梵文、等多種語言文字。

由於在空中見到格薩爾王的原因，所以，能自然說出格薩爾王傳來。

他能知道許多前世之事，能獲十方諸佛菩薩的現身和預示；
凡所行事之好壞，均有空行護法前來告訴。

他雖然具有如此無有障礙的威攝力量，但凡是涉及因果關系的微細事情，他都主知於眼中，並如實地指點他人，時時刻刻未敢拋棄利益眾生之事業。

一次，大師去喇嘛刀拉的住地（即現在的嘎絨寺）聽經時，空行母現身，賜預言給他道：“此地命名賢劫千佛法院，神奇吉祥圓滿的寺廟，法倫福德等同桑耶寺。”同時，於他眼前，亦清楚地出現上述景像。

總之，人們所看到的他，雖然只是位稚童，然實際上，他已歷經各個生死涅槃之境域，其諸多不可思議的事業，與顯密經典的宗旨相吻合。正顯示了非常人所能理解的佛之本質。

正當大師家運昌盛富裕之時，他的父親及弟弟相繼去世，家景逐漸衰落。接連又被明搶暗偷，一時間，竟成了窮困潦倒的乞丐。

淪為乞丐的母子，四處討飯為生。魔鬼的干擾，和生活的痛苦，未能使他喪志，反而都變為幫他堅定修行的助緣。

正當他處境最為艱難的時候，他現量見到大悲觀世音菩薩現身鼓勵他，並賜與他一把手搖轉經筒，並囑咐：“從事利生事業。”

他遵從旨意，將許多有形、無形之眾生，引入了清淨剎土。

十五歲時，大師到白瑪根松、敦江、索龍次稱、清增移喜多吉、洛江那哇真、朵拾嘎絨得真等數位大德處，接受灌頂、傳承和教導。

在大成就者白瑪尼美桑吉處接受灌頂、傳承時，被取名為白瑪鄧燈。

十九歲時，去見大成就者秋英讓卓，拜會上師時，他突生一種金剛持顯現人身的淨覺。上師將灌頂、傳承及修持，都毫無保留地教授給他，尤其是本淨徹卻和任運妥嘎之秘訣，亦一示無余。並囑他說："你若前往朗朗神山修持，即能獲得即生成佛之把握，將來當為佛教和眾生作出巨大業績。"

遵照上師指點，大師徑直來到朗朗神山，將現世財權名利概置之度外，在神山洞崖中，以泥封門，閉關苦修，達九年久之。

前三年，靠少量食物、飲水度日；

中間三年，靠飛鳥銜來的藥物、蜜蜂送來的蜜糖，自虛空伏藏的自然解脫之中，吸取營養；

最後三年，無須依靠任何食物，在禪定中度日。

九年後，他已斷盡煩惱、現證五智，穩住無邊幻網自顯本淨智慧之中。

在此期間，法身普賢王如來、蓮華佛及十方所有諸佛菩薩、空行母等都來聚集，對他親自灌頂傳經，交付心藏法寶，選為諸佛事業之傳承者。並且，肉身已化為光蘊身（一次，弟子為他扎腰帶時，攔腰系結，只扎了個空，繩子中央只剩下一個結），而能自在於空中飛行，入火不焚、入水不溺，神通變化，真正成為一位能駕馭萬物的大成道者。

依蓮師親自指示，白瑪鄧燈大師帶領弟子，到神山南面峭壁上，揮手之時，岩石即自動分開，山洞展現出來（約可容納十余人），大師自內取出三部《深法普天自佛》之經典，並取出法器、佛像等其他許多伏藏。

隨即，又至另一峭壁，一揮手，於是又有山洞現出，於中又取出大量伏藏。

三年後，這兩個山洞，在一聲響雷聲後，便消失了。

白瑪鄧燈祖師取出的經典，有《深法普天自佛》（遍空本自解脫）、《顯密皆現成》、《俄薩寧提》（光明心髓）、《大圓滿心要-金剛音》及《隨心自我解脫遺教》等等。由於當時的西藏官員彭繞巴的竭力阻撓和搶劫，現在只剩下七部。此事在白瑪鄧燈傳略中有詳載，此傳記現還保存在嘎絨寺中。

遵照昔日空行母之預言，於金猴年三月初十日，大師白瑪鄧開始為嘎絨寺奠基時，突然，天空布滿了五色的彩虹與光環，花雨自半空紛紛飄落，處處彌漫著撲鼻的香氣，又遍地響徹著美妙的樂聲。最後，彩虹和光環，全都融入了寺廟的地基中。

大師又親見十方諸佛菩薩，尤其是賢劫千佛，全部都融入大殿之中，因此，寺廟由此而得名嘎絨（賢劫）千佛寺。

經過眾弟子及善信們的努力，三年後，完成了三身莊嚴佛土大殿等建築任務。因無偏私之淨相清淨故，大殿內繪有四大教派傳承的壁畫。且所畫用的顏料，全為大師掘藏所出之伏藏品。

大殿的牆體內，作為伏藏安放了大師從帕烏白瑪（地名）內掘藏而出的一千尊佛像。

大師又自朗朗神山掘藏出一千尊佛像，亦迎請入大殿牆體與地下。大師還扛著布袋，站在大殿天窗頂上，松開袋口後，只見裡面有數不清的本尊、佛像、法器等紛紛如雨下，徑直融入大殿地基中，而不見了。

大殿的四根柱子，內分別藏有四個大的金剛杵。大師還特別交待，今後，這四根柱子，無論何如是不能動的。大殿的二樓，又懸掛滿了寶瓶，以及各種法器，這些，也都是大師伏藏中所取來。但一般是看不到的。

後來，有一位掘藏師甲絨敦根，來到大殿後說：白瑪鄧燈祖師真是與眾不同，到處都掛滿了法器。

他問周圍的喇嘛能看見嗎？大家都說看不見，於是他就從腰間取下金剛杵，不斷在空中四處敲擊，周圍的人，便都聽到了各種法器的敲響聲。

最後，大師為大殿開光時，各人所見又均不相同，有的人只見到彩虹及光環，有的則還見到每個彩虹光環中都有一尊佛像，更有人還見到彩虹的光輝中，無數金身佛像，如下雨般紛紛融入大殿當中。

於是，大師說道："本寺與穩固天成桑耶寺的神力相等，凡見聞覺知者，均將獲得菩提解脫之種。"

大師還預言不到二百年的將來，將有漢人弟子來嘎絨寺，幫助維建及學法，嘎絨寺所傳承之教法將傳到大海之邊。

但在當時，很多百姓都視為奇談，而視為不能相信之事。

大師在時，新龍地區因部落長官之間發生嚴重糾紛，乃至出現內亂而致地方不寧，經大師親自調解，使得以和解平安，藏官十分高興，送了許多屏蔽內容火藥和財物給他，大師將財物全部還給了藏官，屏蔽內容則將其砸壞後扔到河裡。十二世嘉瓦惠賜法旨、金印，並委任白瑪鄧燈為藏政府及其上師，同時，賜許多耕地和村莊。大師把耕地都給予了寺廟。

大師除創建嘎絨寺外，還親自創建了加什德欽寺、加什覺母寺、措嘉寺、索覺母德欽寺、各降寺、所登寺等，還恢復培修了桑耶寺、協瓦拉廳寺、阿吉白絨寺、江堆鄔金嶺寺、俄甫寺等。為笨波教的益西白堆寺之地基，也作了加持。

總之，大師是不分任何教派差別，而皆予以恢復振興。如此以三輪為佛法的昌盛，和有利益眾生的事業，作出了重大貢獻。

第十五繞迥的水猴年（1883年）四日三十日，大師利他事業即將圓滿時，於昌台尼隆地方召集眾弟子們道：

“世人一生中的錯誤行為，世間八風的偽善影像，談見解時的廢話連篇，參禪時的心神迷亂，行動中的不守戒律，派別之間的你爭我鬥、追求名利的等等行為，是與佛陀的教規格格不入的，必須全部棄之一旁。世間的八風，必須竭制；現世的繁務須放下。切莫驕傲與自大，密宗要秘密地修習，慈悲心要與相續心相應。若能如此，則利已利他二事，均能自然成功，老漢我亦心滿意足了。蓮花佛說過：‘人說對於虔誠信仰者，自有蓮花生睡在你家門邊，我亦是同樣的，萬望諸位牢記在心上！’”

如此說完後，即開始向生生世世的正善上師作祈禱，爾後即吩咐弟子們將其居住的帳篷門縫合，七日之內不許任何人入內。從這天開始，大地即開始不斷震動，天空布滿了彩虹與光環，半空傳來樂器的敲擊聲，香氣彌漫四面八方。

七天之後，弟子們在這諸多的奇特景像中打開了帳篷，只見大師座位上只剩下一大光團，弟子們便哭開了，一邊頂禮，一邊哀哭大師不要離開他們，於是，光便逐漸消失，座墊上只留下了大師的頭發、手足指甲和袈裟。大師卻無影無蹤了。

他已沿著聖藏老一輩大成就者事業的軌跡，顯現了藏密佛法的光明大圓滿之果法——把粗重色身化為虹光身，進入佛土了。

在寧瑪巴紅教噶陀寺的傳承體系中（嘎絨寺的傳承，來自嘎陀寺），都是以修光明大圓滿為主的，從噶陀建寺至今約八百四十余年，至白瑪鄧燈大師，時約七百余年中，共出了十萬個虹身成就者！

且到大師時，大師剛好成為這個傳承體系的第十萬個虹身大成道者。
這在嘎陀寺的有關譜記中，是有詳細記載的。


大師有以下如雲般的大德弟子：

尊者白瑪鄧燈大師，一生不攜任何財物，走到哪裡，弟子簇擁到哪裡。大師共有大成就之根本弟子一百一十三位；所屬弟子，三百六十位；一般弟子，更是無數。

大師經常用非常方式，“迫使”弟子證入大圓滿，有號稱證悟實相弟子眷屬，凡九百位者。

大師的太陽般心子 讓仁多吉

在大師虹化後，日日因思憶上師而慟哭不已。哭到第一百天時的清晨，上師終於又來到了他面前，給他灌頂、傳經，最後，化為光明，溶入其心。他作了無邊的利他事業，續寫了大師未竟之著作，成為康藏地區著名的大德。後圓寂時，其光蘊身縮小為六英寸許。

大師如月般心子，名為索朗塔耶

他本為大師之侄兒，自幼起，即不串街市，不重錢財，拋棄迷於現世的世間八風，一心堅持避世者的獨門修行之道。其不分派別之弟子，不計其數。於七十余歲時，將虹光與舍利留在了人間，在奇特的景像中，將肉身隱入了法界之中。

仁增活佛，密名為仁增隆央多吉

大師親自認定他是伏藏大師洞熱林巴的轉世靈童。他自幼深信佛法，可自在利用四大種，顯示神通，如，能騰在空中跏趺坐數個時辰，又可於水面行走，捏石頭如捏糌粑一樣。他雖有這樣的修持，但非常秘密，從不輕易顯露。經常閉關，其證悟及學識，皆極豐富。所有得來的財物及供養，都用來塑造佛像、安置法器等等。七十歲時，在各種證道的跡像中示寂。

森巴多吉活佛

其前世，既是白瑪鄧燈大師之上師，此世亦為大師之第子。大師認定他為白瑪根桑讓卓庚即轉世的靈童。他主持嘎絨寺及拉丈（大活佛居室）事務，培修了嘎絨寺大殿及其他許多寺院。負責會供及定期法會、灌頂、傳承、經義、及修行實修竅訣軌則，指導許多事務，成為僧眾仿效之榜樣，七十二歲時在諸多五色彩虹的證道瑞相中圓寂，留下了許多舍利。

貢噶多吉活佛

由大師白瑪鄧燈認定為空行母移喜措嘉之轉世。他神通廣大，能用肉眼看見地下伏藏，又具有他心通能力，可用手指在石頭上任意寫字，成為善巧賢良之大德。他常赴各分寺灌頂傳經。五十多歲時，在色達圓寂，圓寂後，顯現虹光和諸多五彩舍利。

大伏藏師列繞寧巴

幼年即在尊者白瑪鄧燈大師身邊學習，於經院中得以開悟，而成為一位圓滿功德的大德。大德一生，曾掘出大量饒益眾生和安定藏區之伏藏。伏藏大師列繞寧巴的一生，是如同殊勝伏藏一般，饒益眾生的一生，最後，於火虎年聖心隱入了法界，留下了五佛舍利及五骨彩珠。


總之，在尊者白瑪鄧燈大師的其他弟子或再傳弟子中，由信仰而修持成就者數不勝舉，以上僅為略介著名者一二，一如大師虹化前所說“我亦必來睡在此人家門口”一樣，必定將得到大師悲心誓願之加持，而往生淨土，乃至圓證菩提！

任何不能对治情绪的，即不是佛法！

頂果欽哲仁波切開示

當情緒變成串習，很難用對治來戒除。因此，懷著觀照和警覺，緊握著對治的武器，在執著及其他負面情緒生起的剎那加以摧毀，乃是菩薩的修行。不論你正在從事什麼樣的修行，它必須是一個有效的解藥，來對治你的負面情緒，以及你認為事物真實存在的信念。


任何情緒在最初都只是一個微小的念頭或感受，然後變得愈來愈強大。如果你能夠在念頭初生的剎那，即加以認清，很容易讓念頭消退平息。在那個階段被認識出來的情緒，如同晴朗天空中的一小片雲朵，不會帶來任何雨水。另一方面，加果你沒有覺察到這樣的念頭，讓它們擴張增生，那麼很快地，它們將會一個接著一個、迅速成為一連串的念頭和感受。你將發現自己愈來愈難以破除那強大的情緒，也很難去阻止這個情緒可能引生出來的負面行為。如同《大乘莊嚴經論》所告誡的：情緒摧毀自己、摧毀他人，也摧毀戒律。在《入菩薩行論》中，寂天大師把負面情緒比喻為必須被擊退的敵人。但是他指出，負面情緒不像一般人類的敵人，它們沒有任何可以撤退的處所。你只要認清負面情緒的本質，就能加以根除：悲慘的煩惱，被智慧之眼擊潰！


在對抗情緒時，如果你失去警戒，即使只是失去片刻，都要立刻恢復警覺，如同一個在交戰中的劍客，必須立刻拾起從手中滑落的劍。在情緒生起的剎那，你應該要有使用對治解藥的念頭。如果佛法不能阻止你放任負面情緒，佛法還有什麼用處？



如同種敦巴所說：任何能夠對治情緒的，即是佛法；任何不能對治情緒的，即不是佛法。



事實上，我們沒有時間可以浪費。如果你被一枝毒箭射中，你會讓箭插在肌肉中，還是立刻把箭拔出，讓血液從傷口流出來？寂天大師也說：心的大象流浪徘徊，將使我們沉淪至最深地獄的痛苦，世間的野獸儘管狂野，卻不會為我們帶來如此的災難。但是，如果心的大像被觀照之繩繫縛，所有的恐懼將自行消失，所有的善德將唾手可得。


當益西措嘉（Yeshe Tsogyal）問蓮師：“誰是最糟糕的敵人？”蓮師回答：“障蔽的情緒。”


嘉瑟.東美做出結論：在兩座修法期間，訓練自己控制三毒的念頭。這個訓練不可或缺，直到一切念頭和現像生起為法身為止。嘛呢巴（持咒的人），記住，只要你有需要，就運用這個訓練，絕對不要放任迷妄的念頭。

宗薩欽哲仁波切：遠離四種執著

宗薩欽哲仁波切應“藏密薩迦佛學研究會”的邀請，於五月二十日，在該中心開示薩迦祖師札巴堅贊所傳授的心要口訣：《遠離四種執著》。仁波切未依照原本的順序講述這四句偈頌，而是從最後一句開始談論無見地之見地。仁波切並且開示，修持這四句偈頌的方法就是：聞、思、修。

若執著此生，則非修行者；
若執著世間，則無出離心；
執著己目的，不具菩提心；
當執著生起，正見已喪失。

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　　我答應要講得很短。我覺得自己非常幸運，是薩迦傳承的弟子，雖然不是一個好弟子。薩迦傳承有許多豐富的殊勝教法。事實上，諸位也許都知道，薩迦教法的名聲和加持曾經傳遍中國，並且對元朝具有重大的影響力。薩迦稱為“道果”的教法，是一個很好的修行之道。它是一條完整的道路，甚至可以把障礙轉為加持，甚至修行上的缺失也具有證悟的功德。其方法是，經由了解口訣教法的一點，就能了解其餘的部分。

今天晚上我將簡要地講述《遠離四種執著》，這個教法直接由文殊師利菩薩傳給偉大的札巴堅贊至尊。 《遠離四種執著》以四種反面的敘述來說明，這是相當有趣的。有時候，要了解自己是什麼，需要先了解自己不是什麼；要了解某個事物，需要了解什麼不是那個東西。特別是在佛法裡，因為佛法是重視非二元的道路，因此了解反面是很重要的。

　　我們先簡單地綜合一下。第一點，札巴堅讚說，“如果你執著此生，你就不是佛法的修行人”；第二點，“如果你執著於娑婆輪迴的世間，你就沒有出離心”；第三點， “如果你執著自己，你就不是菩薩”，換句話說，如果你有執著，那就是自私；最後一點是，“如果你有執著，你就沒有正見”。事實上諸位可以了解，這四點涵括了佛陀所有的教法──從聲聞乘到大乘和密乘，都包含在內。讓我們更深入地討論，但今天晚上我要將這四點的順序做個調整。讓我們先來談最後一點，“如果你有執著，你就沒有正見”。

不管我們做什麼事情，見或見地是最重要的。用簡單的話來說，見地就是一個想法或概念。大家都知道，我們隨時都有很多想法。事實上，我們一切的想法都和我們的背景、教育以及習性有關。而我們的一些想法或見地是非常的脆弱短暫，比如說，你認為“所有比薩都好吃”的這種想法，可能在幾天之內就改變了。可是有一些見地在我們心裡是根深蒂固的，我不只是談大家對政治的看法、對經濟的看法、對道德或倫常的看法而已。在比較微細的層次上，我們對自我的認同、存在有一種看法。這種見地也許並非很確定、很堅實地建立起來，然而我們對自己的認同確實有某種見地。見地是重要的。因為一旦我們建立起一種見地，就會執著於這種看法。我們身為人類、身為中國人、身為台灣人、身為男人、身為女人，我們都有個見地。根據這個見地，我們思考、反應、行動。我們生活中的價值觀，都被這些見地所決定。比如說，我們有個見地認為某種皮貨應該很昂貴，特別如果它有某個牌子在上面的話，這個貨品的價值就會上漲。而且如果對這個貨品有更多的需求，價格就會更加高漲。因此，見地決定一切。

讓我們稍微超越一些世間的見地，來談一些比較深刻的見地。你們現在知道，我們的見地常常是有原因的。這個原因通常是為了追求快樂，追求一些滿足感。因此我們建立一種見地，然後如此這般地行事，做一些合乎道德、倫常的事。合乎道德倫常的事情會帶給我們好的結果，因此產生了所有的宗教。當然，見地就會變得更為複雜，不只是對於這一生的見地，甚至是對無法覺知的過去世或未來世的見地。這些見地對我們而言都很重要，它們是構成我們社會的重要元素。而且如同大家都知道的，我們非常執著於這些見地。世界上發生的各種戰爭，常常都是由於不同宗教的不同見地所引起的。

所以偉大的札巴堅贊在此到底說些什麼？他說的是：只要你有執著，那麼在佛法裡，你就沒有見地。根據佛法，只要你有執著，你就沒有見地。因此基本上，這是一種無見地之見地，你不能錯失這一點。這可以說是，諸如札巴堅贊、龍樹菩薩、文殊菩薩這些偉大的上師，所努力維持的一個非常聰明的立足點。只要一個見地被建立起來，它就能被用來作為一個對象，然後這個見地就會改變；因為它要依靠一個主體。而只要有主體和客體，這個見地就不是究竟的見地。這就是為什麼，有時我們所看見的物體或所做的決定，從另一個人的角度來看，卻可能是完全不同的東西。比如美與醜、好與壞、道德與不道德，這些都是主觀的。任何依靠主體的見地，都是錯誤的見地。所以札巴堅贊在此說的是什麼呢？如果你真想修習佛法，你不能有見地，你必須超越見地。

經文上說：“我們禮敬喬達摩，他是超越一切見地的佛。”當然，換一種說法，我們是在談空性，但我認為札巴堅讚的說法非常巧妙。他不說見地是“空性”，因為如此一來，就會有建立一個見地的危險，這個見地會讓你去執著。因此他說，只要你有執著，即使是認為一切都是空性，只要你執著於此，你就失去了見地。那麼你會問，無見地的見地有什麼好處或利益？我可以拿它來做什麼？它利於投資嗎？它能帶我去天堂嗎？這個無見地聽起來是沒有用的。札巴堅讚說，只要你對一種見地有執著，這個執著本身就是一種痛苦。執著是痛苦，而大家都不想要痛苦，我們都同意這點，不是嗎？當然，大家對於痛苦有不一樣的詮釋，這是肯定的。對有些人來說，輕拍或撫摸是幸福的、是快樂的，但是對另一些人來說，皮鞭或鎖鏈才是幸福快樂。不同的人對於快樂或痛苦有不同的詮釋，可是基本上我們都不要痛苦，這是肯定的。但是痛苦從哪裡來呢？當有執著的時候，痛苦就來了。為什麼？因為執著有條件，執著有期待，執著有希望。即使我們剛剛說的這些名詞，期待或希望，就拿“希望”來說，“希望”這個名詞就告訴我們裡面有痛苦，因為還沒發生，我們就在希望。有一個計劃在那裡，就代表不確定。你在期待，所以它不是確定的。那是痛苦的，不是嗎？因此，只要你有執著，就會有痛苦。是的，不管任何期待都一樣──期待今天晚上的開示早一點結束，或者期待證悟，不管任何期待都是痛苦。期待來自執著，而執著來自於對於見地的執取。

因此我們現在知道超越見地的利益了。對人類來說，金子是很珍貴的東西，所以產生“金子是珍貴的”這種看法或見地。因為這樣的見地，因為我們認為金子很有價值，所以產生了很多痛苦──期望有更多的金子，或恐懼金子太少。但是對於一隻很小的蝴蝶來說，金子沒有價值。這並不是說它已經超越了這樣的見地，而是對它而言，金子無所謂好壞，金子不會引起它的恐懼或期待。當然，蝴蝶有其他一套價值觀，而我現在所談的是超越見地的利益。如果我們可以超越一切見地，我們就不需要花力氣去尋找好的東西，或去除壞的東西。什麼是這種不需要花力氣的狀態？就是放假。真正的放假就是不需要花費力氣，比如說星期天早上不需要早早起床。為什麼你覺得那是好的呢？因為它不需要花力氣，你可以很輕鬆自在。而我們在此講的是一個永恆的星期天，一個真正超越所有各種形式的努力。這就是第四點：只要你有執著，你就失去見地。現在你會說：“哇，這個不錯！無見地的這個東西我想要。”我們都想要快樂，不是嗎？它聽起來很實際、很廉價、又很經濟，但我們如何能夠擁有這種無見地的見地？我們現在就來談其餘的三點，但是沒那麼簡單！因為就像我先前說的，我會把它們混在一起談。

首先，我們對於此生有這麼多的執著。也許在極為稀有的時刻，我們會想像、會珍惜這個沒有見地的看法。但是當我們走出這個房間，如果股票市場大跌，或是你的女朋友欺騙你等這類的事情發生，此生的價值就會頓時向上沖，然後你就被糾纏住了，你就沒有時間去思考無見地這件事情了。無見地是非常無聊的，而我們有這麼多的事情可以做。即使股票市場不崩盤，你的女朋友沒有欺騙你，可是還是有很多事情在吸引我們的注意，比方說有很多喫茶的地方，有很多……那是甚麼（仁波切看著窗外）？在我眼前就有一個AirGo。 com的廣告！有這麼多的娛樂吸引我們的注意，它們都在向我們呼喚“來吧！來吧！”有這麼多好吃的東西，有這麼多東西可以買。這麼多便宜的東西可以買，還有這麼多昂貴的東西可以買。而且你會買，就是因為它貴。兩者都是理由。 “那個東西很便宜，讓我們買下來吧！”這不是個好理由。 “這個東西很貴重！”它也不是一個好的理由。這個世間的生活，沒有本質自性，也沒有邏輯，可是我們卻非常執著它。所以，忘記超越見地吧！事實上，我們刻意執著在見地裡。超越這些東西真是太痛苦了。為了了解見地，你要成為佛法修行人。要成為佛法修行人，就不能執著此生，這是很困難的。

同樣的，如果你執著於娑婆輪迴──也許在座有人認為：“我並不執著此生”，但是你可能執著來生，你可能希望下一世成為一個更好的人，或許你想成為比爾蓋茲的太太。不管是什麼，你都有一個目標。因為你已經四十五歲了，所以你想這輩子已經差不多了，就算了吧，讓我們好好準備下一輩子……我是說我自己〈笑聲〉，所以你的目標是下輩子。你的目標不是證悟，而是下輩子，是希望有更好的一輩子。這並不是真正的出離心，因為你還是執著於好的東西，你還是有條件。如果你沒有出離心，你就不能了解無見地的見地，你還是不能超越對“見”的執著。因為娑婆輪迴的生命，不論此生或下一世，都是騙人的。而且它不只是欺騙，還是個陷阱。執著於這樣的陷阱，就如同自己走入這個陷阱，如同讓自己掉入這個陷阱。而這個對世間的執著，會讓你想要超越見地的願望，退轉、消失。

最後，“如果你執著自己，你就不是菩薩”。讓我們問這個問題：也許我真的能夠去除對此生的執著，也許我也可以去除對娑婆輪迴生命的執著，可是如果你對於自己還是有執著的話──我的意思是，如果你對於此生有出離心，對於世間的娑婆輪迴生命有出離心，可是你非常執著於自己，為了自己的目的而想得到證悟，如果是這樣，你就不是菩薩。不是菩薩有什麼不對呢？不是菩薩，你就沒有一個完整的方法來超越所有的見地。你或許可以超越某些見地，但你無法超越所有見地。因為你執著於自己的證悟，光是這點本身就是一個見地。如此的缺乏慈悲心、缺乏菩提心，不會讓你成為菩薩。

以上就是札巴堅贊教導我們的“遠離四種執著”。我們該如何修持這四點呢？我很簡單地說明一下。今晚我沒有好好講述札巴堅讚的教法，事實上這個教法是一套很完整的教授，而不是個小題目。希望今天晚上的開示，對各位來說像是一道開胃菜。我建議，如果有薩迦大上師來到這裡，各位應該向他請法。這個法是一個非常精要而完整的教法。

現在我們知道，超越一切見地有這麼大的價值。事實上，它應該是我們一切發心的基礎，這點非常重要。為什麼我們要修習佛法？我們修習佛法的目的必須是為了達到證悟。尤其是你身為菩薩，不只是為了自己的證悟，而且為了一切眾生的證悟；這是最重要的，是一切發心的基礎。如果在發心上有一點點的染污，有一點點無關於真正的證悟，那麼這就只是為了美化我們此生，那麼你的佛法修行從一開始就錯了。然而這很困難，因為我們的心、我們的自我是非常地狡猾聰明。事實上有很多時候，我們修習佛法的真正原因只是為了讓此生快樂而已。我並不是說修習佛法不會讓你此生快樂，而是說這不應該是我們主要的目標，它只是附帶得到的利益。我現在說的是一個很大的題目，一切都應該如此，即使像弟子和上師的關係，都應該是基於純粹追求證悟上。如果你找到一位可以讓你獲得證悟的人，你不會在乎他以什麼方式讓你獲得證悟，你應該超越所有這些道德倫常的顧慮；但是這非常困難。因為，不管我們多麼不道德，我們還是非常喜歡道德，至少它給我們一些武器來喝斥別人。你修習的佛法非常仰賴發心的基礎。我們這些密乘弟子，修習密乘常常是為了讓自己強有力，甚至有法術，但這是錯誤的。所以我要一再強調，我們發心的基礎是要尋求證悟。然後，我們的問題是如何擁有這樣的發心？這樣的發心是不容易的。我們常說修習佛法是為了要獲得證悟，事實上我們並不真正如此想。我們的意思只是想要有一個很長的野餐，我們想保有很多財產，然後得到證悟。

所以我們要如何生起正確的發心？你需要聞、思、修。如同彌勒菩薩所說：聽聞是非常重要的。請求上師開示，研讀佛法典籍。當你開始聽聞佛法的時候，以一種批判的心去聽，真正去了解、分析它是否有道理。然後除了聽聞，還要思惟，這些道理和你有什麼關係？然後，再應用於禪定的修行上。

談到思惟和禪修，讓我們來思惟《遠離四種執著》的四點。我們聽聞到“一個人不應該執著此生”，我們聽了很多遍，可是我們需要去思惟它。為什麼我們不要執著於此生？因為執著此生在道德上是錯誤的嗎？不是如此。佛法告訴我們不要執著此生，是因為在究竟上它完全沒有意義。我們此生所擁有的一切東西，雖然看起來很真實，可是它們會改變，它們不確定，所以它們是無常的。因此，不管你多麼執著於這些事物，遲早要跟它們分離。因此當我們說“不要執著此生”的時候，我們不是在談一個道德上的問題，而是說一個道理。我們這麼重視海市蜃樓一般的生命，是沒有道理的。這是你要思惟的方式。基本上是跟自己討論，自己把道理想清楚。而“修”並不一定是坐直、閉著眼睛，像我們一般說的禪坐。基本上，這裡的“修”是指習慣於這個教授，一再地熟悉它。比如說，如果我現在對這個教授有一點概念的話，當我在此跟大家說話的時候，我應該要想到，這也許是最後一次跟大家說話。如果我現在正在喝可樂，我應該想，這也許就是我最後一杯可樂。我可能會投生為某種生物，即使掉在可樂里也不知道那是可樂，更別說去享用它。我們用這樣的方法去習慣這個概念。想想其實滿可怕的，當我們今晚道別說晚安時，想一想，也許這真的是我最後一次跟你們說再見。有的人會說，“少來！”他們以為這是玩笑話，但這不是玩笑。有些人會說，你還年輕，會活很久，但這不一定是事實。然而，我並不是悲觀。如果你悲觀，就表示你還執著此生。這表示你非常希望明天還活著，而你知道你明天不會活著，所以你承受煎熬。但你知道嗎，了解無常就是──如果你能對你的先生、太太、男朋友、女朋友、或任何人，對待他們就好像這是相處的最後一個晚上，你就可能真正得到快樂。對於初學的人，也許這麼想會有點令人不安，但是你會慢慢習慣。有些人剛開始會感到悲傷，或甚至害怕，但是你會慢慢習慣並且滿懷珍惜。對於此生的珍惜，會取代你剛開始所感覺到的害怕和悲傷。有時候是會令人不安。我不是吹噓我的修行多好，可是我常常試著這麼做。有時候我跟朋友打電話，當對話要結束時，我就會試著想：也許這就是我最後一次跟他通話了。這個時候，我會有悲傷的感覺，我就會說好幾次再見。在電話的另一頭，我常注意到對方感到有些困惑──“仁波切是怎麼回事？也許他愛上我了？〈笑聲〉”可是當下次又有機會跟對方講話的時候，就會很珍惜──“哇！你還活著！”因此，禪修基本上就是習慣於那個概念。

總結地說，如果你執著此生，你就不是佛法修行人；如果你執著娑婆輪迴，你就沒有出離心；如果你執著於自己，你就不是菩薩；如果你有執著，你就沒有見地。這就是“遠離四種執著”。如何修持？聞、思、修。今天所說的只是迅速的一瞥，只是在如海洋一般廣大的札巴堅贊和薩迦傳承教法中的一小滴水。祈願我們擁有不間斷的功德，一直享有薩迦傳承這麼豐富的教法。房間開始越來越熱了，大家都應該離開了。

—-《輪迴是戰場，菩薩是勇敢的戰士》