頂果法王短篇開示

一些人投入所有的精力，甚至冒著生命危險來追求名望聲譽。名望聲譽和惡名昭彰都不過是空虛的回音，你的名譽如同誘人的海市蜃樓，能夠輕易地讓你走入歧途。毫不猶豫地拋棄名聲，如同你把鼻涕從鼻子擤走一般。

如何把“譏”用於修道在大型集會之上，某人用侮辱的語言揭露我隱藏的缺陷，恭敬的向他行禮，視其為法友，乃是菩薩的修行。
　　

如果你想要成為佛陀真正的信徒，那麼當你受到傷害時，絕對不要報復。你要永遠記得四種正修法，它們分別是：
　

　
如果有人虐待你，不要回報以虐待;
　　
如果有人對你發怒，不要以發怒來回應;
　　
如果有人揭露你的過失，不要以揭露他的過失來回應;
　　
如果有人攻擊你，不要報以攻擊。
　　
如果有人批評你，挑你最敏感的痛處，或憤怒地用最冒犯的語言來羞辱你，不論有多麼難忍，都不要以牙還牙，以眼還眼。你應當修持忍辱，絕對不要發怒。用正面積極的態度來承受，把它當做放下驕慢的機會。透過把勝利送給他人，快樂地接受失敗，來修持布施和慈悲。讓其他人獲勝，是所有佛教修道的特徵之一。事實上，有什麼去獲勝或失敗的?從究竟的觀點來看，輸贏之間沒有絲毫差異。
　

　
以前有的佛教上師被虐待，被當做罪犯來對待，以及被毆打。他們沒有生起嗔恨。反而祈願一切有情眾生之惡業，都因為他們被惡意攻擊而獲得清淨。如這些上師一般，當你被羞辱，祈願你能夠運用你和羞辱你的人所結下的因緣，帶領他們獲得解脫。
　

　
沒有什麼羞辱大到讓人無法忍受。如果你覺得，惡毒地回應、用尖酸刻薄的語言來唇槍舌戰、對對方予以反擊是正當的，這一定會火上加油，使雙方怒上加怒。這是人們開始爭鬥、殺害彼此的方式，謀殺和戰爭都僅僅起於一個嗔恨的念頭。這是非常錯誤的行為!寂天大師說：
　

　
沒有能同嗔恨相似的邪惡，
　　
沒有能和忍辱相比的苦行。
　

　
因此，絕對不要屈服於嗔恨。要忍辱!此外，要感謝羞辱你的人，因為他們給予你一個寶貴的機會，增強你對菩提心的了解與修持，偉大的吉美·林巴尊者說：
　　
敵人的惡劣對待，
　　
是你禪修的催化劑;
　　
你不應受到的無禮斥責，
　　
會向上策勵你的修行;
　　
傷害你的人實際上是你的上師，
　　
挑戰你的執著與嗔恨，
　
你如何能夠報答他們的仁慈?

---頂果法王

慎重！切莫隨意受陌生上師灌頂 慈誠羅珠堪布

慎重！切莫隨意受陌生上師灌頂

慈誠羅珠堪布

在現在的居士當中，依止上師的問題比較突出。比如，一聽到何處有灌頂，大家就趨之若騖，從不仔細觀察授予灌頂之人有無做金剛上師的資格，盲目地去接受。結果在灌頂之後不到一個星期，就發現上師的種種過失，又開始退失信心，隨意誹謗已經與自己建立了師徒關係的上師，這是極為可怕的。

密宗特別反對作為上師，不觀察弟子的根器，便胡亂傳授密法、隨意賜授灌頂；以及作為弟子，不仔細觀察上師，盲目地接受密法、接受灌頂。

如果只是接受一般的開示，比如傳講顯宗戒律，或者是皈依、發心、外加行等修法，對傳法者的要求並不是特別嚴。但是，若要接受密宗的正式修法或者灌頂，一定要首先弄清楚傳法者有沒有這樣的傳法資格。

密宗觀察上師有三個步驟：

第一是在遠處向他周圍比較了解他的人打聽，這位上師戒律清不清淨，有沒有慈悲心、禪定以及智慧等等，這是初步的觀察方法；

第二是到他附近，親自考察他的所有行動；

第三是通過直接接觸，也就是跟他一起住，一起走，一起做事情，以這種方式來進行仔細觀察。

在這些過程當中，若沒有發現任何問題，並認為密宗對上師的要求他都能夠具備，最後才可以依止，才能視其為根本上師。這樣的上師需要終身依止，時刻跟隨其後，尊聽教言，依教奉行，就像密勒日巴依止上師的感人事蹟一樣。要聽聞密法，就應該這樣做。

但是，我們現在往往沒有時間和條件去進行觀察，又想聞聽密法，那又該怎麼辦呢？就只有到藏地去，依止為眾人所公認的那些高僧大德，在他們座下接受灌頂。得到灌頂後，再去求一個適合自己的完整修法。得到修法傳承後，回到家裡實修。將得到的修法全部修好以後，再去求下一步的修法，然後再回家修，只有這種方式，才是實際而又可行的。雖然藏地和漢地天各一方，來回奔波確實有一定困難，但也只有克服，在沒有其他辦法之前，我們只能選擇這條路。

如果對賜予灌頂的上師很陌生，便去接受密宗的灌頂，聽受密宗的正行修法，這是絕對不允許的，所以在這方面，大家一定要注意。

不僅僅是密法，包括顯宗的空性和如來藏的法要也有一定的要求。若要聽聞空性法要，如中觀之類的見解，對善知識的要求雖然沒有密宗嚴格，但還是需要觀察。

所以，如果今後有人傳密宗正行修法或灌頂，我們首先必須要了解這個人的背景，確保沒有問題，然後才可以接受。如果對方是素昧平生的人，僅僅去拜見，請教問題，順便聽聽顯宗方面的開示或是密宗的外加行修法，也是可以的，但要聽密法，一定要謹慎，這是其一。

其二是灌頂的問題。什麼是灌頂？灌頂就是傳密乘的戒律，既然是傳密乘戒，那麼你首先就要知道所受灌頂的戒律是什麼。千萬不要以為，在接受灌頂後，對自己沒有任何要求。其實，沒有一個灌頂是沒有要求的。要求什麼呢？要求你受密乘戒。有些灌頂有五條戒，有些有十四條，有些有二十五條，凡是灌頂都有相應的戒律。

比如一個人發心出家，在剃度時，除了剃落頭髮，換上僧衣，還要給他舉行儀式，這個儀式便是讓他受戒。同樣，密宗的灌頂就是讓我們受戒。如果在得到密乘灌頂以後，卻對可以做什麼、不可以做什麼一竅不通，無意當中很容易犯密乘戒。這些盲目的做法，根本不符合密宗本身的要求。很多居士因為缺乏這方面的知識，所以造成了極大後患，今後一定要注意。

如果你要接受一個灌頂，首先要了解此灌頂有幾條戒。假如有五條，就要看看是哪五條，並反躬自問，考查自己能不能做到。譬如居士五戒殺盜淫妄酒，是最基礎的戒律，但我們在受戒前都要看自己能受哪一條，不能受哪一條。若連居士戒都要這樣認真地取捨，那麼密乘戒就更需要認真對待，更不能盲目草率。所以，在接受灌頂之前，一定要觀察權衡，根據自己的實際情況有理智地接受，這十分重要。

【無比震撼】法王如意寶親口開示藏傳佛教與大圓滿法的珍貴視頻！

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後半段視頻尤為殊勝！這個時代是大圓滿法門的時代！



 法王如意寶在法國列繞林中心大圓滿介紹
http://v.qq.com/boke/page/b/0/1/b01779vwnw1.html
 請大家為了虛空無際的有情獲得圓滿正等覺的佛果，而發菩提心聽聞並且如理如法地修持法義。

 吾等導師釋迦佛有各種度化眾生的善巧方便。這位具有廣大悲心的導師，實際上早已成佛，只是在所化眾生面前，從發菩提心開始，於三大阿僧祇劫中積累資糧，最後在印度金剛座示現成佛。

 本師釋迦佛示現成佛之後，在鹿野苑一轉四諦法輪，在靈鷲山二轉無相法輪，在毘舍離城等其它地方三轉廣分別法輪，通過三轉法輪把共同的所化安置在解脫的道路上。

 釋迦佛在天龍、夜叉、乾達婆等處，於不共的所化面前廣泛地弘傳了密法。而在人間迦毘羅傳授了《密集金剛》,在吉祥米堆塔傳授了《時輪金剛》等密續。總之，佛住世期間略傳了一些密法。

 在釋迦佛即將涅槃前，告之共同所化：“我已經給你們廣泛傳講了共同乘的教法，不共的金剛乘密法在我涅槃28年後將會傳播開。”如他所預言那樣，金剛手菩薩給聖種五賢廣泛傳授了密法，之後金剛手菩薩、金剛薩埵也給喜極金剛廣泛地傳授了大圓滿的續部和竅決。

 大慈大悲的導師釋迦佛所傳承的法要，從所斷的角度來看，有八萬四千對治法門，從證果的角度來看，有三種觀點，一種認為要通過多劫的修持而成就，第二種認為需要幾世而修持成就，還有一種認為可以即生成就。

 這三種觀點，第一種是認為眾生現在還不是佛，是輪迴中的凡夫，但希望多劫之後成就佛果的顯宗觀點；第二種認為雖然是凡夫，但依靠次之的方便，多世之後可以證得佛果，也就是外密續的觀點，第三種認為眾生本來、現在就是佛，能如是了知之道，可以即生成就佛果，這就是無上密續的觀點。

 雖然有無數的無上密續，但從所詮意的角度來看，大體上分為：如《密集金剛》一般主要講五次第修法的父續；如《喜金剛》一般主要講道果法的母續；還有無二無勤的修持，如《時輪金剛》的六瑜伽一般。

 這些當中，最殊勝的就是《時輪金剛》的六瑜伽，因為和講五次第修法的《密集金剛》，講道果法的《喜金剛》等比起來，時輪金剛就是無勤的修持。根據後譯的觀點，前兩種是勤作的修法，後譯教法極為殊勝的續部唯獨就是《時輪金剛》。

 在我們藏地有四個教派，因為各自主要基於不同的續部來修持而有區別。比如依據《密集金剛》來修持的新、舊噶當派；依據《喜金剛》道果法來修持的，一般稱為薩迦派；依據方便之道的那諾六法、解脫之道的大手印而修持的噶舉派；依據《時輪金剛》生起次第，外、內、別的竅決和圓滿次第六瑜伽修持的，叫做覺囊派，這些派別根據世尊所傳的不同密續來作為主要的修持，而有了不同的名稱。

 前譯教派有其它派別根本沒有提到的不共的無上竅決，即以方便為主的生起次第，父續馬哈瑜伽，以智慧為主的圓滿次第，母續阿奴瑜伽，以無二本具的智慧為主的大圓滿阿底瑜伽，這三種密續是寧瑪不共的密續。

 因為經典翻譯的前後，所以有前譯和後譯的名稱。像昨天所說的一樣，後譯自仁欽桑布以後，薩迦、噶舉、格魯都是後譯教法。那寧瑪派有沒有《密集金剛》和《喜金剛》的修法呢？這些也有，就像“顯密教法圓滿無謬誤”所說的一樣，對顯密所有教法都圓滿完整地翻譯過來的唯獨就是前譯寧瑪派，後譯的譯師只是部分地譯了一些。因此寧瑪派的傳統主要是對顯密的修法都完整圓滿地修持，特別是內三續，尤其阿底瑜珈大圓滿。這就是寧瑪傳統的特點，希望大家明白。

 前譯和後譯的教法以及持教大德之間會不會有矛盾的地方呢？不會的。從持教大德的角度來說，阿底峽尊者、宗喀巴大師，這些都是蓮花生大師的化身，在《弟子問道語錄》裡有清楚的記載。除此以外，薩迦班智達的傳記裡也清清楚楚寫到他是蓮師的化身，蓮師伏藏法裡也如此授記。不僅如此，比如覺囊遍知篤布巴、噶舉派的塔波拉傑，還有噶瑪撥希等，也都是有記載的蓮師化身。總而言之，藏地所有的持教大德們都是蓮師的化身，所以他們之間沒有矛盾。他們傳下的教法關要只有無勤和勤作的區別，除此之外根本沒有矛盾。比如格魯和寧瑪有什麼差別呢？後譯格魯的續部裡一世二身成佛的方法，他們自己的續部裡就有明確記載。前譯寧瑪的父續和母續等裡也講了一生一世能成佛的方法，尤其是寧瑪自己的大圓滿法，是在濁世短暫的一生根據竅訣修持大概三年甚至六個月就可以成佛的方法。這些修行之道有快慢的差別，但所有的方法根本沒有矛盾，都是佛陀的教言。各派持教大德都是蓮師的化身，這一點是我們需要知道的。

 （法王對翻譯：差不多到時間的時候你提醒我，我們需要講到大圓滿法，但不知道能不能講到大圓滿法裡，我在慢慢地往大圓滿的方向走，但很難繞到大圓滿的內容上）

 在此，我善意、誠心地給大家一句忠言，希望大家記住。以前主要因為觀音上師、蔣揚欽哲旺波仁波切、敦珠法王、頂果欽哲仁波切、噶瑪巴等諸位大德的願力和長期百般的努力，西方很多國家佛法現在已經成熟，就像東方新生的太陽一般。而且，以我對外內密現象的觀察，在索甲仁波切和同輩的這些藏傳佛法上師們的時代，在西方國家，藏地的大乘佛教會比以前的時代更加興盛。

 我們藏人有句俗語，佛越殊勝的時期，黑魔也越猖狂，大德們和佛法事業如此成熟的時候，也會有可能出現一些引導至邪道的補特伽羅和邪師，所以要特別注意。

 這些情況會怎樣出現呢？在我們藏地興盛的佛法有八個主要的宗軌，這些都是佛陀傳下來的法，都是清淨的教法，這方面沒有任何爭議、差別。

 以後你們也可能會遇到有人說，比如某個上師是成就者，某些上師是魔，這樣的說法肯定會有，歷史上也出現過。比如過去藏地也有人說，國王朗達瑪是觀音的化身，蓮師是魔王的化現，還有宗喀巴大師等多半是魔的化現，這樣的言論也有很多。你們一定不要聽信這樣的謠言，說有些法是清淨的，有些是邪法。如果有人說只有寧瑪的教法是正法，其它派，像格魯、薩迦的教法是邪法，這麼說的人就是在指引邪道。如果某人說只有格魯派的法是清淨的教法，除此之外寧瑪、噶舉等教派的法都是邪法，這也絕對是魔的化現。你們要知道這就是魔王，這樣的邪道會摧毀你們生生世世的善根，這樣的人是把你們引至三惡道的魔王邪師。

 遇見指點邪道的邪師時，或者你們的相續中生起這樣的邪見的時候，應該親近具相的善知識，在他們面前請求正確的引導。我在藏地也盡力廣泛地強調了類似的問題，實際上現在我視力也不好，心也越來越遲鈍，但即使這樣，僅僅我一個人也能證明，藏地八大宗軌中的這些持教大德的密意是一致的，教法都是清淨的。你們一定不要趨入邪道，我離世之後，或者在世之時，都可能有人說這個教法、這個上師是好的，那個不好，這個法是正法，那個是邪法，各種各樣的說法都可能會出現。所以在這些方面，大家要特別要注意，這是我衷心的勸言。

 雖然是這樣，但是這些所有教法的所詮義和殊勝性是有所區別，這是毫無疑問的。比如即使在寧瑪續部裡，父續馬哈瑜伽、母續阿奴瑜伽和無二續阿底瑜伽比起來，後者也是特別殊勝、迅速，容易修持的，它們之間有天地一般的差距。這並不是一個修法好而另一個不好的原因，只是因為普特伽羅根基和意願不同，佛陀傳了不同的法。

 所以吾等大師釋迦佛傳下來的一切乘的極頂，超勝之法就是大圓滿阿底瑜伽。是徹底地呈現佛所傳一切法的總釋。三世諸佛的究竟密意、圓滿無誤的成佛之道唯獨就是大圓滿！大家需要知道。


請大家為了虛空無際的有情獲得圓滿正等覺的佛果，而發菩提心聽聞並且如理如法地修持法義。

我們藏地有個說法，叫鸚鵡說法，鸚鵡一邊說別殺蟲子，別殺蟲子，自己嘴裡卻叼著一條蟲子。有些人認為，我一邊說不要分別各宗派，卻又一邊刻意對大圓滿推崇備至。實際上根本不是這樣。

能讓人信服的依據有兩個：其一、從源流的角度來看，從噶讓多傑，到文殊友、西日桑哈，加納思扎等等，他們都成就了虹光身。不僅如此，還有第二佛蓮花生大師、不捨肉身住於蓮師剎土，布瑪莫扎不捨肉身住於五台山，之後寧瑪所有的傳承上師都有無餘微塵成就或是虹身成就。當今時代也是如此，各地修學大圓滿的行者，顯現外內密的驗相、成就虹身的也很多。廣的在怙主第二世頓珠仁波切的《藏密佛教史》中都有記載，而且沒記錄在書裡的某些地方的成就者也有很多，僅僅從這個角度來講，像大圓滿法一樣殊勝的法之前在這個世界也從未出現過。
特別是，我們必須把各自密續典籍裡所說的作為衡量的標準，比如《密集金剛》和《時輪金剛》等密續中都說，可以一生證得佛的果位。這裡的一生指的是人壽百歲的時期，也就是說具有上等的精進和智慧的行者，修持百年，才能證得雙運位。這清清楚楚地記載在各自的經典裡，除此之外，自己的續部典籍裡沒記載的，就不能憑空妄加說，這個法更迅速、更殊勝。那大圓滿的續部裡又是怎麼記載的呢？ 《四心滴》等典籍裡也說，具有上等精進者，三年就能證得雙運位，更甚者，竅決的典籍《傑尊大心滴》中說上等根器，特別是具有上等信心的根器，六個月就能成就大圓滿，這個就是自己典籍裡所記載的，就是我們衡量的標準。像大圓滿這樣迅速成就的法，其它前譯和後譯的任何續部裡都沒有講過。

如果從修行容易的角度來看，後譯所有續部中最殊勝的就是《時輪金剛》，除了《時輪金剛》之外，後譯再也沒有更殊勝的續部了，但是它的無勤之道就是圓滿次第的六瑜伽，假設我們修六瑜伽的話，你們仔細看一下，第一支別攝瑜伽，和大圓滿大概有點相似，都有點愉悅感，三門自然地放鬆，眼睛凝視虛空，但是之後到了靜慮、隨念等修法的時，就有很多障礙和歧途，還需要有很多突破的竅決，特別是，上師也要特別精通、熟悉教義、經驗通達無礙，沒有這樣一位上師寸步不離地指導，根本沒有辦法圓滿修持之道。在覺囊派遍知的《時輪金剛》講義《利見》，《大除障》等裡面是如何說的？像這樣不是很難嗎？特別當今時代，像這樣的修持之道很難，那麼修持大圓滿的話，有視師如佛的信心，對上師祈禱之後就只要依靠安住的一個竅決自然安住，除了這一點別的都不用做。 《傑尊大圓滿》中也說，遣除障礙和突破的根本，唯一就是對上師的敬信，所以強調信心。除此之外沒有別的，只要做到這一點，就可以舒舒服服地睡覺了，從這個角度來想，像大圓滿這樣的法，其它任何地方都沒有講過。

還有，從時代的角度來說，大圓滿法就是這個時代的法，眾生的煩惱越來越粗重，對治的法也需要越來越殊勝。比如，就像流行很嚴重的病的時候，必須要下猛藥一般，如同這樣，在圓劫的時候，因為眾生的煩惱特別小，所以傳授了事部；二分時的時候，傳了行部；三分時的時候，傳了瑜伽部；在斗諍時的時期，眾生的煩惱特別粗重，傳了無上瑜伽部；比鬥諍時還惡劣的現今五濁惡世，眾生難以調服時，除了大圓滿之外任何法也調服不了，如噶托登得所說：“八乘宗派所化難調時，頂乘阿底教法令顯明”一般。現在這個時候，八乘的哪一乘也難以調伏，只有頂乘阿底瑜伽是這個時代的法，所以這個法是超群絕倫的。

也可以從佛法住世時期的角度來講，本來佛法住世的時期大約已經快要結束了，比如果期、修期、教期、形象期，有四個期限，現在大概就到了教期和形象期，基本上是教期吧。從整體密續的角度來說，比如每個密續的住世期也基本上快要到了結束期。從《時輪金剛》的角度來講也是，七代香巴拉法王，二十五代法胤，廣泛地弘揚《時輪金剛》前期的教法，第25代勇武王的兩個兒子需要弘揚後期的教法，現在前期的教法即七代香巴拉法王的時代已經過去了，25代法胤的​​第21代不滅王也登基，現在已經66歲了，《時輪金剛》前期的教法基本快要結束了。但是佛法的住世期越來越接近隱沒的時候，法的加持力也越來微弱。那大圓滿的法會怎麼樣呢？ 《聲應成根本續》裡說現在這個時代恰好就是大圓滿興盛的時代，並且這個時代也和密續裡明確記載的，會有很多的女性修行人證得大遷轉虹光身成就的時代相符合。更特別的是，當人壽十歲的時候，有一位叫歡增瑪的空行母，凡是與她見聞憶觸的所有眾生都能安置於大遷轉虹光身的果位，這在續部中有廣泛的記載。所以現在大圓滿法越往後越興盛圓滿，如果能夠修行則越來越殊勝，從時代的教法這個角度來講的話，就是這樣的。
關於大圓滿竅決的殊勝性，假如一個證得不忘陀羅尼的菩薩多劫裡宣講也講不完，這一點是毫無疑問的。連卑微的我，也是講幾天幾夜都講不完，但我今天就講到這為止，為了吉祥的緣起，我在這引用兩個教證來總結。

極喜金剛在一子續講義的跋文裡說，“三世一切之諸佛，共同教授雖無量，究竟關要一子續，誓無較此更殊勝”。意思是：過去、現在、未來，三世一切諸佛，具有無量的法，但究竟一切關要的總集，就是一切諸佛的獨子，自現的一子續，除了大圓滿之外，沒有比這更殊勝的法，持明極喜金剛為了讓我們信服而立下誓言，這一點你們應該牢記。

此外，就像對我們具有無比恩德的諸佛無分別智所示現的善知識的形象——全知麥彭仁波切所述：“濁世衰敗雖如暗迷亂，佛王蓮師事業如月明”。在五濁惡世越來越衰敗的時候，例如疾病、饑饉、武器、特別是內在的貪嗔癡等，不管有多熾盛，蓮師的事業都會更興盛，就像黑暗越深之時，月亮之光越明亮一般，就像這樣，五濁惡世越迷亂，蓮師的事業就越迅速和興盛。所以希望你們所有人，把大圓滿法作為修學的唯一法，把蓮師作為唯一的上師來一心一意地祈禱，這就是我對你們所有期許的重點。

不但如此，索甲仁波切和我兩人這一生唯一的依怙真的就是上師蓮花生大師，不管修得如何，唯一修行的法就是大圓滿，所以我再次勸請你們，想追隨我們兩個，特別是索甲仁波切的人，也應該如此。
今天要講的主題就是大圓滿，這也是索甲仁波切的意願。不是我撒謊，真的，我到了列繞林中心好像一開口就停不下來了，我一個字也沒有準備，但一講開就越講越廣，今天只能講到大圓滿的邊，還沒講到大圓滿，大圓滿正行的修持，你們過去也修過，現在也在修，將來也會修，所以就這樣也可以。假設還有時間的話，簡略一點的內容明後天說一些也行，如果沒有時間，你們長期依止索甲仁波切，向他詢問解惑，這樣也足夠了。今天老僧有點反常，說也說不完，繼續這樣下去的話，天黑也說不完，但時間已經到了，那就這樣吧。
最後我有一首即興詩：“列繞中心廣闊如天空，索甲活佛加持如太陽，吾之發言亦無窮無盡，然而圓滿概述終為難，時間關係今日說到此”。
阿彌陀佛。善哉！善哉！

慈誠羅珠堪布：禅定的五種障礙和對治方法

慈誠羅珠堪布：禅定的五種障礙和對治方法

一、禅定的五種過患

修禅定的時候，有一些障礙會影響我們的修行，歸納起來，大致為五種：

（一）懈怠。懈怠，是貪著吃喝玩樂而不想修行的念頭。修行沒有成果，都是因為懈怠。如果懈怠，就根本不能進入禅定，根本不可能修行。

（二）遺忘聖言。聖言，也即上師教給我們的修行訣竅與方法。修禅定的時候，把上師講的訣竅都給忘了，致使無法正常修行，就叫遺忘聖言。

（三）昏沉和掉舉。昏沉屬於無明煩惱，因為頭腦迷糊、神志不清，所以不能專注於修行目標或所緣境；掉舉屬於貪心煩惱，思維曾經吃喝玩樂的景象而心向外散亂，故而無法專注於目標。這兩個是所有禅定最大的障礙，甚至會影響到禅定的本質。

（四）不行對治。在修行的過程中，心裡已經開始昏沉、掉舉，不是昏昏欲睡，就是胡思亂想，心根本不在目標上了，卻不采取任何措施，根本不控制、不對治，任其發展。即使前面修得不錯，後面也會變得很糟糕，就叫不行對治。

（五）無沉掉時行對治。當心安住在平靜狀態，沒有昏沉、掉舉的時候，卻強行去擾亂這個狀態。比如多此一舉地去觀察：我現在安住的境界是阿賴耶識還是心的本性光明，是無常還是痛苦等等，強迫讓自心離開禅定境界，這叫無沉掉時行對治。

五種障礙當中的前兩種，會影響進入禅定；第三種，會影響禅定的本質；後面的兩種，會影響禅定的發展。所以，作為修行人，首先一定要設法對治、祛除這五種障礙。

二、五種過患的八種對治方法

五個障礙怎麼樣對治呢？可以用八種方法，也即八對治行來對治五種障礙。

（一）信。也即對禅定的信心。信心有三種：第一是相信禅定的方法，能夠清淨、淨化我們的內心，並讓我們得到智慧等等；第二是在每次修禅定的時候很有興趣。其實，世間任何一個工作都是如此，做喜歡的工作和做不喜歡的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禅定的境界。

（二）欲。也即欲望，意思就是追求、希求禅定。

（三）勤。也即精進、努力。

（四）輕安。開始修禅定的時候，心裡會覺得很枯燥，身體坐久以後，會感到腿痛、不舒服等等。但是，當禅定訓練好以後，就會產生禅定的喜悅——心裡很平靜、很舒服，不但內心快樂，而且身體保持毗盧七法的姿勢坐了很長時間，也不但沒有不適應的感覺，反而很輕松，這就叫輕安。在禅定境界比較高的時候，才會有輕安。

依靠信、欲、勤、輕安四者，就能驅除懈怠。其中前三種是方法，輕安是結果。

還有四個最重要的對治方法：正念、正知、作思、捨。

禅定效果不好，往往是因為不知道何時需要用怎樣的方法去對治。就像木匠首先要准備好所有的工具，到時候需要什麼就用什麼一樣。修行人也要先准備好對治的方法，以備不時之需，所以，後面四個工具非常重要。

（五）正念。正念的意思，就是一直不離開、不遺忘修行的目標。比如，在修菩提心的時候，不知不覺就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都沒發現，這就是因為沒有正念。如果有正念，不管修什麼，意識一旦離開目標，立即就會發現，馬上就可以調整回來，中間一分鐘都不會浪費。

（六）正知。“知” 的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》（見《慧燈之光》）當中，講過一個側面的監視或者觀察，這就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的時候，有沒有昏沉、掉舉，都清清楚楚。否則根本不知道有沒有掉舉、散亂、昏沉，雖然修了一兩個小時，但這一兩個小時怎麼過去的，卻完全不清楚，這都是因為沒有正知。

（七）作思。如果發現有昏沉、掉舉，一定要采取措施控制、對治，這叫作思。《阿毗達磨》當中講過五十一個心所，其中一個心所就是作思。其實，做任何一件事情，都會有動機：我要去上班，我要去吃飯，這些念頭怎樣產生的呢？因為在我們內心當中，有這樣一個心所、動力或功能，就叫做作思。

（八）捨。“四無量心”當中的“捨”和禅定八對治行當中的“捨”是不一樣的。八行當中的捨，是禅修時，如果沒有昏沉、掉舉，就要保持心的平等、平靜，不要去擾亂、動搖這個狀態，讓它一直保留、持續，這叫做捨。

以上八個對治，可以去除五個障礙：“捨”可以作為無沉掉時的對治，作思則對治不行對治。正念則可以對治沉掉、遺忘聖言等等。

佛法的核心 頂果欽哲仁波切

佛法的核心

頂果欽哲仁波切

佛陀開示的全部重點就是要讓我們主宰自己的心。如果我們能夠主宰自己的心，就能夠主宰我們的身體和語言，如此我們和他人的痛苦就得以結束。但是如果我們的心充滿負面情緒，就算我們身體的行為和我們所說出來的話語多麼完美，我們都已經遠離了正道。

要主宰自己的心，需要隨時意識到自己所有的意念和行為，不斷反复地檢查自己的心，負面意念一旦生起，即用適當的方式來對治。當正面的意念生起，則以迴向來加強所帶來的利益，希望所有眾生都能夠達到究竟證悟。如果我們能夠在平靜和內省的修行中，保持恆常的覺察，漸漸地，就算是在一般活動和乾擾之中，我們也能保持對智慧的認識。所以說覺察心是脫離輪迴中一切煩惱的基礎和解藥。

佛法修行應該可以引領我們，不論是在禪定中，或者禪定之外，同樣保持恆常的覺性。這是所有心靈開示的精要；沒有這個，不論我們念誦多少咒語和祈請文，不論我們做多少的大禮拜和繞塔，只要我們的心是散亂的，那一切對去除難解的情緒絲毫沒有幫助。永遠不要忘記這最重要的一點。

頂果欽哲法王：虹光境界的修持與上師相應法

 

                                                                                                                                                                                                                                
 頂果欽哲法王：虹光境界的修持與上師相應法
所謂一個佛法修行者，乃是指面對任何順逆諸境，皆能轉極逆的境界為助緣的修行人。他能清淨一切外境，且對修行的過程中一切順逆外境的經驗及相應，也能清楚地了知。修法者不應被順逆諸境所引起的障礙而停滯及困擾，應視自身如同大地對於任何的眾生不分其好壞及順逆，均同樣加以維護，而僅作承擔與容忍而已。修行者又應視困頓環境為修持的增上逆緣，如同強風不只不會熄滅火焰，而是會於一般火中幫助吹出更猛烈的火焰。
當我們遭逢逆境之時（諸如誘惑、惡語、指責或入獄等），我們都不應該抱怨而認為：“我不斷地祈請三寶，所以不應遭此災難。”而是應該認為此乃過去世損害他人所造成的惡業。因此，今生受此災難並思惟“籍此災難，願一切有情眾生過去世的惡業，皆由我身承受。”我們應該時時明了一切的考驗，均是蓮花生大士的善巧示現，藉此來消除我們的惡業。因此，我們應當衷心地接受任何傷害與責罵，而思惟此均為上師慈悲的賜予。許多藏人在任何痛苦中，一點也未退失他們對上師的信心，反而更虔敬地修法。他們已將橫逆遭遇的煩惱轉化於佛法中，且更加強修持的實踐。當我們在遭逄順境之時，則不應攀緣，而應當視之如幻夢。如果遇到富裕，以及發達成功能居住於高樓大廈之時，則不應自認為成就，也不應累積財富，而要求享受與追求名利、權勢。反之，應當了知幸運的來臨，實在是我上師慈悲教導的結果。縱使事業成功，也不應該忘記世間一切的成就都是無常的。經典中說：“有生必有死，有聚必有散，有長必有消，有升必有降。”置身於順境之時，應常祈禱；“所有吉祥迴向一切眾生，所有功德供養蓮師。而我則滿足於粗衣淡食。”生活實應僅須要溫飽以維持生活就好。
過去的聖者均居於岩洞，與野獸為伍。他們之所以如此，實在是已經將自己的生命存在，全部轉向於佛法了。他們放下一切，而專注於如同流浪者的苦行修持。此種精進的苦行者的內心，已充滿法喜。求法的意念，使他們關閉於岩洞，而且被死亡的來臨所策勵，而不斷精進。我們應當盡量趣入這種心靈狀態，在這種情況之下，由順境而產生的修法障礙也可避免。如果不是這樣，一旦行者獲得名利與恭敬，將視自身為上師或喇嘛，並自認為應該得到豐衣美食、恭敬等等。當此念頭興起之時，貪心、傲慢隨著增長，原來修法的清淨心，也隨之而完全消亡了。
若我們視順境如同夢幻，上述退墮的行為就可以避免，而能增長自身的修持。我們亦可以同等的善巧方便，來觀察自身修行的變化。當我們修法遭遇阻逆之時，諸如昏沉掉舉、觀想不清等，應當轉化為培養清淨的洞識見地，也就是觀想所在的外境，以及一切眾生為住滿勇父空行燦爛光輝的銅色山；也可觀一切的示現，都是蓮花生大士一切的音聲，都是其咒音的共鳴；一切的思惟意念，均為他的智慧遊戲。若修法時，幸運地有所了悟與相應之時，也不可自以為有廣大的進步，而應該視之為上師的指示。亦應噹噹下清楚明白地了悟此種進步，並無任何目的或貪執。
簡要言之，一切的財富、光榮、名譽、錦衣美食，以及修持經驗，均可能引起我們的攀緣與執著。如果這種妄念興起之時，我們應仍安坐於座上，出濁氣三次，觀想念隨著濁氣而排出，如同排除貪、嗔、疑。並自我提醒如蜉蝣似的成就，是短暫而無其實質。
在過去世時，佛陀出現於印度，成就無上正等正覺，大轉法-輪於各地，而成就數千阿羅漢，使他們得以證悟。這些證悟者，有的可飛行於天空，並展示各種不可思議的能力。而現在這類的奇蹟已不復再現，僅餘留奇蹟出現的地名。後來佛法傳入西藏，並宏揚於西藏，成就了無數的大聖者。他們亦復四處弘傳佛陀的教誨，而今這些大成就者，均已前往其他的淨土，無一遺留於世間。記取這個事實，我們應當了知，無論得到何種的成就，這其間均無本質可得。我們切不可貪求世間的事業，而生起執著應當避免攀緣。
我們於日常的修行或睡夢之中，可能屢屢逢厲妖及魔障等惡業的強烈影響著。這些現象發生的時候，我們絕不可以意圖殲滅此種有害的厲鬼，即使在睡夢中也是如此。而應當視他們為過去世的父母，他門曾養育我們，而現在竟欲妨害、傷害我們。他們之所以如此，必然是我們過去世所造惡業的結果，我們更應該進一步了知這種損害我們的惡業力量，他們本身也為他們本身、或他們過去世的惡業所支配。作此傷害，無非是為自己來世種惡因，作如是的觀察，大悲心乃隨之而升起。當這些魔類決心為害我們，也應視之為清除無明的逆增上緣。任何的障礙、身體的痛苦、心靈的折磨，都可轉換為修行的方便。也就是將這些障礙視之為上師智慧的示現，當我們作如是修持時，惡業自然清淨，而痛苦也隨之消除。隨時如此覺照，這些惡業力量就不能成為傷害。反之，若視之為敵對，而欲摧毀他們，則會增加更多煩惱。
近幾年來，許多人因為雜念妄想，而引起各種不正常的障礙。這實在是自身潛在意識的作用。行者不應以此為外來的困境，而應當了知這是上師的賜予，作為修持過程中的增上因緣。如此，更應專心於祈請上師，而對於所有魔類生起廣大的悲心，如果能如此的話魔障就不會興起。若遇外力的干擾，則應當探究其來源，追究這些障礙本身是否有其具體的實質，是不是可以用手掌握，或用棒擊打。如果是如此，則追究他們安住於何處？源於何處？以及從何因緣生起？以此心意，我們應當誠心持誦蓮華生大士心咒並發願，願諸魔類得依蓮華生大士大慈悲心，而親遇蓮師的善法。願他們不自損損他，願菩提心深入他們的心中。如此的大悲心，融攝諸魔的心念、我的心及蓮師的清淨心，三者合而為一，其功德尤其廣大。如果能視一切外相為上師智慧的示現。那麼障礙這個名詞也將自然消失。
 我們對任何順逆均須保持清淨的洞見，視一切的相為圓滿清淨，勿使自心入於染污之中。我們必須以自身所處的地方，即為蓮師淨土銅色山的宮殿，而周圍的親戚朋友為勇父與空行，一切的音聲都為無休止的蓮師咒音。坐時觀想蓮師安坐於我的頂上，為我至誠的依怙。行走時，觀想蓮師以及他的淨土就在我右肩上，對他環繞恭敬。並應進一步觀想，不僅銅色山為蓮師的宮殿，即使蓮師身上的每一個毛孔，均住有千千萬萬的蓮師宮殿以及其眷屬。飲食之前，觀想所有食物及飲料變為甘露與白菩提，並供養。第一份予安住於喉間的蓮師，而將其剩餘殘食當作是蓮師對我們的賜予，並藉以推持生命。如此，則可以消除對美食的執著與貪欲。夜晚就寢之前，應觀想全日安坐於我頂上的蓮師，現在慢慢進入我頭中，逐漸下降至心輪，安坐於半透明發光之紅蓮花上。蓮花上的四朵花瓣微開，於是蓮師放出無量光芒，照亮我全身及臥室。旋即又遍照整個法界，當整個法界轉化成清淨光明之後，我即安住在寂靜純然，而不失覺知的清淨自性之中。入睡的一剎那，則所有法界光明融入自身，而我又融入淨清光明之中，再融入蓮師。這時蓮師已縮為一指大融入光，再融入虛空，我隨之安住於此無盡無量空性光明的寂靜中。我們必須了知入睡與死亡的程序相似，此種修持法有利於我們臨終的修持。
假若醒時，發覺自己在睡時並未進入這種虹光境界，則要誠心向蓮師祈禱，賜予我們這種大覺的力量，再行入睡。假若妄想頻起，入睡則應了知此種雜念無生起、無留住，也無休止。假若沒有乾擾的妄念，則安住於自然的狀態之中。假若睡夢之時，於夢中則盡力了知這本來就是如幻之夢。清晨醒時，則觀想空間呈現蓮花生大士的皈依淨土，圍繞著蓮師的空行與勇父，促我起身，空中充滿蓮師咒以及超於世間的天籟。起身時則觀想我步入空行淨土，該處為所有勇父空行所居住，而我們自身也是金剛亥母，真實不虛，且從無始以來便是如此。我們以至誠向蓮師祈請：“喇嘛千諾、喇嘛千諾”，即上師了知一切，上師了知一切。蓮師本已安坐於我們心中的紅色蓮花，此時蓮花盛開，而蓮師再度出現安住於我頂上。我們不停祈求、祈請，我的心識隨順教法，祈請一切教法緣於正道，並祈請一切幻覺悉變為智慧，精進地修持，直至我心充滿蓮師的開示，而且行住坐臥之中均不離於此。
僅僅聽聞上師短暫的開示，不可能有成就。蓮師不僅是外在的形相，也必須與我覺悟的心意完全融合。蓮師稱：“我不拋棄任何虔誠的弟子”，如果視蓮師為一有血有肉的凡夫，則精進修持所必須的恭敬心很難興起。我們應當視蓮師為貫通三界、永恆不變、無所不知的智慧，即使千萬有情同時向他祈禱他也能夠成辦。須知信仰在修持過程之中至為重要，如果我們一心至誠信仰蓮師，則一切事業均為其加持。隨時虔信修行，其本身即是祈請。一切的思變均是蓮花生大士，自然的信心隨之而生起。這種信心自會關照一切，一切色身均成為蓮師，一切的音聲都是祈請，一切變化的心意均是一切自然造做。
此為極殊勝的上師相應法，且視上師為不可分別的法、報、化三身。此修法之完成，無須依賴修持次第、閉黑關、證空性以及持氣進入中脈，藉修持所有其它修法，均可融入此專一修持中。就如渣華噥山巴等大聖者所為，日夜一心修持，經年累月不斷，亦不知飢渴。以此信仰心，棄絕此生的各種誘惑，而不迷惑於世間行；了知因果而不作惡業，一切尋求的執著，自然消失。行者就不會偏離無上佛道，視一切示現為本尊音聲及大樂。行者就不會誤入凡夫的念頭，視一切事物為上師所示現。並真誠地相信，行者就不會誤入邪見。在此情況下，出離及杜絕妄念自然升起。一切應摒棄者自動消失，上座下座無分別，絕對的自性及智慧觀照，則自然明現。
我們應不斷地修持清淨心，使我們能直接地觀照到一切法界與眾生本來就是清淨與圓滿。而更進一步無論因外境而起的念頭，或過去深植於內心的經驗，我們必須了知其本質並無實有，而自然解脫。我們切莫追憶過往的心念，並沉迷於此種憶念之中。若是興起妄念，即行覺察而斷絕。如不予以斷治，則一切成功、勝利、敵人、財富、經營或任何世間成就的沉迷，將產生無止盡的煩惱，一如微風吹過湖面，漣漪不絕。若任由自己沉迷於貪嗔疑嫉的憶想當中，那無​​異是使自己沉浸妄想之中，正因對此一切情境的執著，惡業造作生起而痛苦隨之而來。雜念來時，僅覺察它的興起，並同時了知它無來處、無住處、無去處，也無蛛絲馬跡可尋，一如燕過晴空、飛影自逝。依此思維，念頭來時，則於之於絕對無邊的境界；念頭不來，則隨順自然無念。
簡而言之。第一點，無論任何的行為都不可忽離對蓮花生大士的觀想，如此則可獲益無邊。再者，所有功德必鬚髮心迴向於一切眾生，此利他的念頭為發展寶貴菩提心的先決條件及基本的前行。第二點，於正行時，我們的一舉一動均須啟發為對真實體性的領悟，而心必須專注於此種修法。假若初學者修此證悟較為困難，或甚至不可能時，則應專心一志於觀想蓮花生大士，以免心識滲入任何的妄念。第三點，也就是最後迴向。將所有修持，以及其功德發心迴向於一切眾生。以上即大乘佛法的三大特點。前行，依此修持可得果；正行，避免修持過患而偏離；結行或迴向，保任無限的增上利益。
 我們如能發揮憶念上師的心意能力，則修持上師瑜伽就沒有大的困難。如果未能適當修心，不能精進修持大乘的根本心要，而妄想能脩大圓滿，將毫無成果。大圓滿見至為高超，而我們此時的境界則極低，如兩三歲小孩的經驗、才能與悟性，不能與二十歲的成年人相比。若終身謹記蓮師的教誨，蓮師不會放棄我們，且將不斷加持。我們逐步發展成熟的修持，如欲保證蓮師長憶念我們，則必須經常修持。如果幻想數月或一年的修持即可成就，那是不可能的。我們必須從此時開始，直至最後一息，努力精進。此種精進非常重要，因為我們於恐懼及面臨死亡的剎那，所能依恃的就是信念及信心。並時時自念臨終時，也應當憶知所有蓮師的教義，並且使之牢牢記得。恐懼亡時實在是很難如法修持，除非是在生前經常修習。修法者應能面對任何外緣，不因順境而歡喜，也不以逆境而悲傷。不執著期望與疑惑，而謹慎地依止蓮師。歡樂與悲傷，高興與憂愁，皆無自性，均可成為我們修行的助緣。而所有經驗均是對修行真誠的考驗，此即上師瑜伽的真實本質，也是其主要的修持。若能循此途徑努力精進，此即為唯一甚深的教法。
而關於生起次第的精密觀想方法，應有四種：是四種配合清淨“四生”之過程。四生，即卵生、胎生、濕生、化生。此上師瑜珈，具有此四種精要，卻無此等的繁瑣。其他方面，生起次第的修持，亦均包含於上師瑜珈之中，而不必分別研討。此為“清楚相”，即是清楚觀想本尊；“清淨觀”，即是了知本尊各種外相的表義。 （例如，一頭表絕對與統一，兩臂表方便與智慧）；堅固的佛慢表堅固不壞的信心，從本以來即是本尊等。
諺語說：“如能生動而清楚地觀想根本上師，為時雖然只有一剎那，其獲益遠勝過十萬倍於觀想其他本尊。”這上師瑜伽也是圓滿次第的基本。圓滿次第具有六種成就法，拙火或靈熱，為成就的根本；幻化身為成就的基礎；夢修反應成就的進度；光明為成就的本質；中陰為修證的延續；拋瓦或遷識，則允准行者中途銜接道果。所有這六種修持法，必鬚髮軔於上師瑜珈。拙火與幻化身的修持，契合與上師金剛不壞身之相應；夢修與光明，則契合上師金剛語的相應；中陰與拋瓦，則與上師金剛意相應。所以，上師瑜珈為圓滿次第修持的基礎，為圓滿次第修持的心要。發心證悟甚深的圓妙智慧的行者，應如諺語說：“應當了知證悟本具的智慧，實為上師加持的道果，任何其他方法均不足恃。”又說：“任何行者欲開拓超越世間聰明的智慧，而不祈求上師者，一如在岩洞之內，卻要觀察旭日太陽的燦耀一般。絕對不會明白外境與內心是本來如一的。”
上師瑜伽，即為實踐一切事物本來面目的究竟法門，為一切本來面目的核心。核心乃伏藏的本質，雖不外顯，卻存在於一切。縱然生起、圓滿及大圓滿次第的教法無數，它們均攝納於上師瑜珈宛如連鎖，所有教法均淵源於此。此修法易於進行，無著魔的危險，且能趨入高超成就，一如高科技的機器於一小時內，完成相等於數千工人的工作。此法集納所有其他教法於內，了無遺漏。上師相應法，為增進修持、排除障礙的主要方法，可謂一即是一切的法門。上師相應法，雖名為加行的一部分，而實際上為一切修持的核心，無論寧瑪、薩迦、噶舉或格魯各派，均以上師相應法為修持佛法的基礎。在薩迦傳承之中，我們可發現著名的“道果”，即道與果同時修持的教法。行者必須修持上師瑜伽的甚深精華，其中行者將接受上師身、語、意的灌頂與加持。繼而觀想上師。口授傳承，亦以熱烈虔敬心來領受修法，若無專注虔敬心，就猶如無頭的行屍一般。而任何支派，若不能視上師與佛陀無二無別而修持，久缺虔敬心的話，均不可能引發內心的經驗與體悟。偉大的噶當派聖者嘉喜顧珠唐美不修習其他法門，而僅專注觀想其師阿底峽尊者與佛陀無二，並終身以身、語、意來供養。於舉世著名噶當巴傳承的修心七要中，第一步就是上師瑜珈。所有寧瑪的教傳、口傳、岩傳也是如此。並無一修法，可以不藉由上師瑜伽來建立的。
上師瑜伽不同於生起與圓滿次第，是可以於任何時間來修持的。如修習生起及圓滿次第，對於坐姿、語、意等諸要點，每一樣均須注意。修習生起次第中的閉關，全日必須按時修習，四座必須安排壇城，以及水、花、香等外供養，及食子、紅、白菩提等內供養。然而上師瑜珈，卻可於任何時間，任何環境下修持，且可完成所有生起次第之所須。圓滿次第的修持，拙火、寶瓶氣以及閉氣等氣功修習，均有阻礙，以及偏差的危險，特別是心氣緊張，都能導致心理的障礙。上師瑜伽修習，便無此種危險。而過程中，各種能量均會自動契入中脈，如吃飯充飢一般。上師瑜伽能闡發我們的俱生智慧。行、住、坐、臥中均應時時祈請上師：“上師了知一切，請慈悲眷顧。”時時持此虔敬的心，則易得上師加持。跟隨上師，而一心專注修行，則能時時警策我們身、語、意的諸業，而明白取捨之道。由上可以了知，我們應當堅定地去避免惡業，即使在夢中，也不可不如此。同時，即使修持很小的善業，持此善業而專心修持，也可達到不可思議的修行進步。若不依此而行，我們將有順從不良、壞習氣、惡業的傾向，以至於背棄了善道。我們必須建立覺照之心之習慣，於二六時中均可了知我們的所為、所行。如作惡業，便思維上師萬般叮囑，我仍不能避免惡業，在他面前，我將自覺慚愧。而所有勇父空行均將因此對我失望，立即心生懺悔。生起金剛意志後，只作善業。若能累積一日的善行，則可藉下列三點來加強前行或發菩提心，即為利益一切眾生的心。正行或體解空性，增長專一。瑜伽後行，由我修持而來的一切福德功德，均迴向於眾生，使他們迅速得到解脫。由以上各點看來，覺照之心與自省，實為內在上師與真正的根本上師。如果永久維持此覺照之心及自省，則累積善業，且消除惡業將易如反掌。
上師瑜伽為八萬四千法門的主體，甚深廣大無與倫比。所有有此幸運的弟子，應當衷心珍視此種修持。即使歲高至八十歲，仍應效仿巴祖仁波切一般，每日早晨無間斷的修持，以生起虔敬之心。蔣揚欽哲旺波對修持傳承八大車轍具有徹底之了解，他不僅依此修習，而且成就全部的修法。雖然如此，蔣揚欽哲旺波的主要修法仍以龍欽心髓的上師瑜伽為要，而且時時向蓮師祈禱。蔣揚欽哲旺波認為上師相應法容易實踐，而心要甚深，因而全力傳授予他的弟子。
大圓滿中有“且卻”（立斷）及“妥噶”（頓超）等高深教法，但是因為極高深，所以妄加學習，則有如以固體食物餵食嬰兒，有害無益。如果我們勉強修學此等高深教法，無疑是在浪費時間。如果藉由真實虔敬修習上師相應法的加持，大圓滿的實現就易如晨曦般自我們的內心深處升起，“且卻”及“妥噶”的修法，亦可在我們的內心中發端。莫以為上師相應法簡短，而視之為低層的教法，只是如同上師賜予一口食物罷了。實際上，這法門實為一切法之根本與不二法門。無垢光尊者在廣義體認後曾說：“此上師相應法，開啟智慧門之鑰。”如果我們相信這位尊者的話，我們亦應相信上師相應法。如果無此，任何甚深教法皆屬徒勞。如果能專心修持此法，而不將之視為低層教法，則極高的體悟將自然出現。
上師相應法被視為“外修持”，但此並非貶損之詞。例如，語、意依身之“外相”而成立，無此外相的任何修持，途中得進展將受到障礙。所以上師相應法，實在包括全部的修持進階。近年來，修法者均好追求較高深的教法，這些人應該牢牢記住，最偉大的傳法者、教授者，都以此法為主要修持。如修生起次第，我們必須觀想清楚、必須熟記咒輪，而且必須對我即本尊有堅固的信心。再者，我們必須熟習不同方式的背誦，憶念前行、正行以及結行。我們必須經年累月持續行持，並累積數万遍才能見到修持的成果。我們必須長期修持，如果修持不如法，則易遭危險。而上師相應法則不同，如果專心虔敬的修持，蓮師的慈悲與智慧，將極易導引我們達到絕對的證悟。蓮師本人傳出此上師相應法時，如龍欽心髓中之所授記：“自中脈的越量宮內，上師貝瑪陀欽遮江傳出此勝法，以授記賦予眾生，以之作為加持。”中脈的越量宮即是當體自心光明，貝瑪陀欽遮意指骨鬘蓮花大士，蓮花乃蓮師的名號，而他所戴之骨鬘代表所有妄念的死亡，以及徹底覺悟的勝利。 （法本中此段亦指無垢光尊者的內在解脫，變為蓮師的內在解脫。）
我們要了解龍欽心髓的授記清晰顯示，任何有情眾生如果能與此教法修持關聯者（特別指上師相應法），均將進入銅色山的清淨剎土。我們應當堅定相信，並專心修持。如依此修持而無相應（比如一年之內），我們不必氣餒、失望，亦無須受制於懷疑念頭。密勒日巴尊者曾說：“不可期​​求即刻解脫，而應終其一生修持。”我們如能下定決心，一心修持直至此身葬入墳墓，所有修持過程中的體驗與悟證自然會現起。否則無耐心的短暫修持，不可能引出證悟的經驗。西藏有句諺語說：“除非持續修持，殊勝的法意是不會升起的！”
——注：法-王頂果欽哲仁波切應弟子之祈請，依龍欽寧體（LongchenNyingthig）傳承，以十八世紀偉大的上師立津吉美林巴的教法為籃本，所做的上師相應法的指導、開示。開示的時間是一九八五年春於尼泊爾雪謙寺。

頂果法王開示：大圓滿皈依境詳解

頂果法王開示：大圓滿皈依境詳解

降巴謝寧：文殊友

龍欽巴：無垢光尊者

吉美林巴：持明無畏洲

加為涅格：無畏如來芽

巴珠仁波切：華智仁波切

乾澤翁波：蔣揚親哲旺波

米旁仁波切：麥彭仁波切

大樂后妃：金剛瑜伽母

善妙金剛：單堅護法

火焰鵬馬：馬頭金翅鳥熾燃（馬鵬烈焰）

八大菩薩上方的傳承上師：

1.昆桑賢遍：第一世多智欽·晉美欽列沃瑟

2.第四世佐欽法王：第四世佐欽·彌舉南凱多傑

3.欽哲益西多吉：多欽哲·益西多傑

4.先盤塔耶：嘉瑟賢彭他耶

5.白瑪班扎：佐欽堪布貝瑪多傑

6.第五世佐欽法王：第五世佐欽土登確吉多傑

頂果法王談皈依

摘《成佛之道——殊勝證悟道前行法》

我們皈依的對像是“三種稀有且殊勝者”，即佛、法、僧三寶。承認這三寶的價值是很重要的。

　　

佛寶的特質以“三身”展露。其中“法身”或“絕對身”以法界體性智（絕對廣闊的智慧）、大圓鏡智（如鏡之智）、平等性智（平等之智）、妙觀察智（一切分別智）、成所作智（一切成就行動之智）等五種智慧展露它自身。

五種智慧現以報身佛的五部族——即五方佛，五方佛在其佛土持續地為其菩薩眷屬們轉*法倫；他們為凡夫而示現成如釋迦牟尼佛等可見的化身佛。

　　

法寶是佛陀為一切眾生所作之智慧表達。

　　

僧寶是由一切修持佛陀所示現之道路者所組成。

內在的三寶是指三根本：上師是加持根本、本尊是成就根本、空行是圓覺事業的根本。雖然名相迥異，但三根本與三寶毫無分別。上師即佛、本尊即法、空行與護法即僧、就極內層而言，法身是佛、報身是法、化身是僧。

作皈依時，我們觀想在自己前方是皈依的對象。我們不應認為外在環境仍是普通或不淨的世界，而是要把它當成一處清淨的佛土。那兒一切圓滿，有著滿願樹、甘露湖、黃金大地與珠寶山；所有的聲音，即使鳥鳴、樹葉的沙沙聲都是諸佛的心咒與讚頌。單單嚐到如甘露之水、便能引生起甚深禪定的境界。

在此淨土的中央，觀想一棵不可思議的滿願樹，充滿盛開的花朵，金樹由珍貴的物質所組成：珠寶的主桿和支桿、黃金之葉、果實和花朵由種種不同稀有珠寶所成。在支桿上吊著成串的珊瑚、珍珠、琥珀、土耳其石等等。還有些微小的鈴，它們清晰的音調發出佛法之聲。

　　

滿願樹有一主桿和四支桿。在中央主桿之上是一個由多種珠寶所組成的寶座，由八隻無畏獅子所支持著。在寶座上是一朵多彩蓮花，其上為日輪與月輪。月輪上有一圈光明廣闊的虹光，而我們那對他有強烈自然虔信心的根本上師，以稀有珍貴的蓮花生上師身形，笑容燦爛、充滿智慧與慈悲的安住其中。

在虛空上方，是從原始佛普賢王如來直到蓮師他自己的三種傳承一切上師，一個排在一個下面；旁邊則是一切行者感到有信心的寧瑪、噶舉、薩迦和格魯傳承的一切偉大上師。

關於四個主要支桿方面，前面支桿上是釋迦牟尼佛，被此賢劫（the fortunate aeon）的一千零二佛所圍繞，諸佛均身著三法衣，具足圓滿佛陀的三十二相與八十種好，如頂上肉髻相、手掌幅輪相、足底千幅輪相等。

在右邊的支桿上是佛的八位心子――文殊師利、觀世音、金剛手等八大菩薩，與其他大乘的所有菩薩。他們以五頭冠上的調掛飾帶（the ribbons hanging from the diadem）、舞用彩帶（the scarves of dance）、肩部背心（the shoulder shirt）、法裙（the shirt）和腰帶（the belt ）等五種絲綢服飾與頭冠（diadem）、耳環（earing）、三排項鍊（three rows of nechlaces）、臂環（armbrocelets）、手環（wrist bracelets）和踝飾（anklets）等八種報身的珠寶莊嚴美麗地裝飾著。八大菩薩是立姿、面向前方，準備去利益眾生。

在左邊支桿上是最高貴的小乘僧團，有捨利弗（shariputra）與目健連（maudgalyayana）――尊貴佛陀的兩位主要弟子所領導，伴隨著十六阿羅漢，八大sthaviras和所有小乘的僧眾，以不同的禪定坐姿坐著，手持缽與行腳杖。

後面的支桿上是三乘的一切經典，完全面向我們，美麗地安放在一個珠寶的龕中。它們自然地發出梵文母音和子音的聲音，如般若波羅密多與一切大乘經典教法之聲。這些經典象徵著佛法的承傳――寫下的教法自身，以及佛法的證悟――圓覺的特質。

環繞在虛空中和支桿間的一切，是像雲般的六種等級密續之忿怒尊，以及勇父、空行與護法。男性的護法，如恭波寧瑪（gonpomaninig）、累等（lekden）、四臂大黑天、六臂大黑王、桑耶寺守護神多傑累巴（dorje lekpa）、羅侯羅（rahula ）等，都面向外地擋開我們修法的障礙；而女性的護法如一發母(tseringma)等，都面向內以防止加持與成就漏失到外面。

所有這些本尊與精神導師們充滿了整個虛空，如同傾巢而出之蜂群般。他們應被觀想的十分清晰、透明、生動，好像由彩虹光所做成的，散發出智慧、慈悲和力量。

我們想著自己站在皈依對象之前，面對著它。在我們的右邊是此生的父親，左邊是母親。後面是一切六道眾生，前面是所有我們感知的敵​​人。我們引導著他們一起向皈依的對象，以身頂禮以示敬意；以語持誦皈依文，以心產生對皈依處的全部信心。

我們必須以大乘的廣大態度而皈依，不僅為此生皈依，而且要直到我們臻達圓覺；不僅為了我們自己，而且是為安立一切有情眾生於圓覺中而皈依。

實際上持誦的句子是：“禮敬！直到我與一切眾生成佛，我皈依三根本。”

在修法中，如同在根本儀軌的教授中所詮釋般，我們在此持誦之四句文中，亦已包括兩行是菩提心。在大禮拜時，必須同時持誦此皈依祈禱文，二者各十萬遍為圓滿。

在每一座修法最後，我們觀想智慧光從整個皈依處放出，觸及我們自身與一切有情眾生，淨化我們所有的痛苦與障礙，並且在我們的心中引生智慧。然後我們自己和一切眾生，就像一塊投向鳥群中的石頭般地飛向皈依處，而使我們全部融入蓮花生大士之中。接著，上師、本尊、空行與護法們化光融入蓮師，蓮師即為一切諸佛之合集變得更加光輝燦爛，耀眼地安坐在空中。最後，如同彩虹在空中消失般，蓮花生大士他自己融入空性、光明的空中。在此境界上安住一段時間。

此廣大的空性、光明不是別的，就是自己的自心本性。安住在那徹底的純一中，將使行者了悟心的本然空即法身；而其展現――光明或智慧，即是報身；其化現――遍布之大悲，那是化身。如此，行者將了悟到皈依的對象――三寶，即是行者自己，此外無他，那不過是行者心中的自然呈現罷了。這就是究竟的皈依。

有三種殊勝的方法必須被應用在皈依以及行者其他的修法和行動上：首先，行者必須有為一切有情眾生而修的準備；第二，行者必須完全專注於修​​法上；最後，行者必須為一切眾生迴向。

此處之前行準備，是為利益一切有情眾生而皈依。主要的部分是要具足對佛、法、僧、上師、本尊和空行的完全信心，而專一的皈依。所謂信心意指，即使行者遭受冷、熱之苦，即使行者為疾病痛苦或不悅所纏，也要一直依止三寶和三根本。就算在生命的危險時刻，也不可能捨離他們。如此行者的皈依才是衷心無偽的。

已皈依完全圓覺的佛後，行者不得再向天界的眾生、財神或大力之神、自然的力量、精靈、星宿、山神等皈依，因為他們全都未超越脫離輪迴。由於佛像和畫像是佛陀形象的再現，故行者必須敬重這些佛像――哪怕只是佛像的一個碎片，並且要把他們放在一處明顯、乾淨的地方。

已皈依佛法後，由於佛法的根本是想要去利益眾生，因此行者要放棄任何對其他有情之暴力。經典承繼了佛法並能引導行者成佛，故不論世出世間之書均不得跨越，行者甚至要避免踏上任何文字――即使僅僅是一個字母，因為它可能成為佛陀名號的一部分。行者不可隨便對待書寫工具或把它放在骯髒處，而要把它放在高處；或在必須丟棄時，將它焚於淨處。

皈依僧後，行者應避免和那些見地與生活方式完全違背佛法的人合作。行者應對小乘的男女出家僧尼，於大乘的菩薩僧具足信心和敬意。

簡而言之，皈依的精要所在是對皈依處有完全的信心，無論自己生命中所遭受的環境是好是壞均能無悔。如果行者遇到善樂或適宜的環境，應認為它完全源於三寶的慈悲和加持。行者應心存感激並將此善樂迴向一切有情眾生，願他們悉能同享此樂。如果行者遭遇困境、生病、窮困、被批評、嘲弄，行者要想想自己在過去無量生中所犯之錯誤行為，足令自己投生下三道！但籍著上師、三寶的慈悲與行者對他們的強烈信心，因此，今天籍由疾病與困境的體驗，便清淨了這足以投生下三道之業力。行者應同時祈請“籍我此痛苦，願我代一切此刻正忍受著同樣困境的眾生受苦。願此困境助我於成佛道上進步。”

行者必須維持自己的一切日常活動，均依止於皈依處。例如，在晚上，觀想一切皈依對象正排列在你的頭上，光耀且透明，在你的心中充滿著信心而入睡。當你走路時，想著皈依處在你的右肩上，而你正誠敬的右繞著它。進食時，想著你正供養食物中的第一口的部分給三寶，然後吃下剩下的部分，當作它已被加持過。當你穿新衣服時，第一念便供養給三寶。

若你具有全然的信心，便不難得到三寶的加持。若你不具信心，你便將自己隔絕於加持之外。太陽光普照著地球上的每一個人，然而只有籍著放大鏡將它們聚集，你才能令乾草生火。同理，若你已有信心的放大鏡，那麼上師的加持力將在你心中燃起。　　信心有不同的層次。首先，當你一聽到三寶的特質和佛陀、大成就者的生平時，行者的心中便充滿的清楚的喜樂，並且改變行者的認知，這是所謂的“明顯的信心”（clrar faith） 。當想到他們時，便使行者充滿了要去知道更多關於他們的特質和自己去獲得這些特質的強烈渴望時，這就稱為“渴望的信心”（longing faith）。當籍由修行，行者獲得了對教法真理和佛陀圓覺的全然信心時，這是所謂的“信賴的信心”（confident faith）。

最後，當信心已成為自己極大的一部分，即使在生命危險時也不可能放棄它時，它便已轉化成“堅定不移的信心”（irreversible faith）信心是佛法修持中超越一切的基礎。任何修法――即使是大手印、大圓滿皆需要皈依中的信心去支持它。皈依是開始的基礎，但如果你了解其深層意義的話，它就是去了解佛陀的究竟目標。因此，從今直到成佛為止，皈依應成為行者修行不可或缺的部分。