慈誠羅珠堪布：禅定的五種障礙和對治方法

慈誠羅珠堪布：禅定的五種障礙和對治方法

一、禅定的五種過患

修禅定的時候，有一些障礙會影響我們的修行，歸納起來，大致為五種：

（一）懈怠。懈怠，是貪著吃喝玩樂而不想修行的念頭。修行沒有成果，都是因為懈怠。如果懈怠，就根本不能進入禅定，根本不可能修行。

（二）遺忘聖言。聖言，也即上師教給我們的修行訣竅與方法。修禅定的時候，把上師講的訣竅都給忘了，致使無法正常修行，就叫遺忘聖言。

（三）昏沉和掉舉。昏沉屬於無明煩惱，因為頭腦迷糊、神志不清，所以不能專注於修行目標或所緣境；掉舉屬於貪心煩惱，思維曾經吃喝玩樂的景象而心向外散亂，故而無法專注於目標。這兩個是所有禅定最大的障礙，甚至會影響到禅定的本質。

（四）不行對治。在修行的過程中，心裡已經開始昏沉、掉舉，不是昏昏欲睡，就是胡思亂想，心根本不在目標上了，卻不采取任何措施，根本不控制、不對治，任其發展。即使前面修得不錯，後面也會變得很糟糕，就叫不行對治。

（五）無沉掉時行對治。當心安住在平靜狀態，沒有昏沉、掉舉的時候，卻強行去擾亂這個狀態。比如多此一舉地去觀察：我現在安住的境界是阿賴耶識還是心的本性光明，是無常還是痛苦等等，強迫讓自心離開禅定境界，這叫無沉掉時行對治。

五種障礙當中的前兩種，會影響進入禅定；第三種，會影響禅定的本質；後面的兩種，會影響禅定的發展。所以，作為修行人，首先一定要設法對治、祛除這五種障礙。

二、五種過患的八種對治方法

五個障礙怎麼樣對治呢？可以用八種方法，也即八對治行來對治五種障礙。

（一）信。也即對禅定的信心。信心有三種：第一是相信禅定的方法，能夠清淨、淨化我們的內心，並讓我們得到智慧等等；第二是在每次修禅定的時候很有興趣。其實，世間任何一個工作都是如此，做喜歡的工作和做不喜歡的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禅定的境界。

（二）欲。也即欲望，意思就是追求、希求禅定。

（三）勤。也即精進、努力。

（四）輕安。開始修禅定的時候，心裡會覺得很枯燥，身體坐久以後，會感到腿痛、不舒服等等。但是，當禅定訓練好以後，就會產生禅定的喜悅——心裡很平靜、很舒服，不但內心快樂，而且身體保持毗盧七法的姿勢坐了很長時間，也不但沒有不適應的感覺，反而很輕松，這就叫輕安。在禅定境界比較高的時候，才會有輕安。

依靠信、欲、勤、輕安四者，就能驅除懈怠。其中前三種是方法，輕安是結果。

還有四個最重要的對治方法：正念、正知、作思、捨。

禅定效果不好，往往是因為不知道何時需要用怎樣的方法去對治。就像木匠首先要准備好所有的工具，到時候需要什麼就用什麼一樣。修行人也要先准備好對治的方法，以備不時之需，所以，後面四個工具非常重要。

（五）正念。正念的意思，就是一直不離開、不遺忘修行的目標。比如，在修菩提心的時候，不知不覺就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都沒發現，這就是因為沒有正念。如果有正念，不管修什麼，意識一旦離開目標，立即就會發現，馬上就可以調整回來，中間一分鐘都不會浪費。

（六）正知。“知” 的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》（見《慧燈之光》）當中，講過一個側面的監視或者觀察，這就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的時候，有沒有昏沉、掉舉，都清清楚楚。否則根本不知道有沒有掉舉、散亂、昏沉，雖然修了一兩個小時，但這一兩個小時怎麼過去的，卻完全不清楚，這都是因為沒有正知。

（七）作思。如果發現有昏沉、掉舉，一定要采取措施控制、對治，這叫作思。《阿毗達磨》當中講過五十一個心所，其中一個心所就是作思。其實，做任何一件事情，都會有動機：我要去上班，我要去吃飯，這些念頭怎樣產生的呢？因為在我們內心當中，有這樣一個心所、動力或功能，就叫做作思。

（八）捨。“四無量心”當中的“捨”和禅定八對治行當中的“捨”是不一樣的。八行當中的捨，是禅修時，如果沒有昏沉、掉舉，就要保持心的平等、平靜，不要去擾亂、動搖這個狀態，讓它一直保留、持續，這叫做捨。

以上八個對治，可以去除五個障礙：“捨”可以作為無沉掉時的對治，作思則對治不行對治。正念則可以對治沉掉、遺忘聖言等等。