2016年9月29日 星期四
2016年9月28日 星期三
空性的本體是什麼樣的呢？
空性的本體是什麼樣的呢？
前面也講了，中觀可以分為自空中觀與他空中觀，而在自空中觀當中，又有普通的空性與大空性之分：第一種，是普通的單空，也即用中觀的邏輯推理方式，對色、受、想、行、識分別進行分析思維，從而抉擇為單純的空性；第二種，就是遠離一切執著、戲論，遠離一切物質、精神之分別的空性。
什麼叫做戲論呢？就是我們平時執著的對境，包括常斷、好壞、善惡等等的分別。
中觀自空所講的空性本體是什麼樣的呢？
“是故空中無色，無受想行識”，因為遠離了一切戲論，所以空性的本體既沒有色，也沒有受、想、行、識。
既然空中沒有這些，為什麼從我們的角度來看，這一切都是有的呢？這些都是從世俗諦的角度而言的。所謂“世俗”，也就是指虛幻；而“諦”字，又表示真實。這種“虛幻的真實”表示什麼呢？這就表示，雖然從物質本體的角度來說是虛幻的，但從凡夫的角度而言，卻是真實不虛，而不是虛幻的。
這些虛幻物質對我們的作用，也和真實的物質所產生的作用是完全一樣的。因為我們有了執著，隨之便有了對境。在因緣和合的時候，對境與執著合在一起，就會產生一些實為虛假，卻仿佛真實的作用。然而，這一切都只能在虛幻、無明的狀態下存在。當我們還被無明統治的時候，才會產生這些現象。在我們脫離了虛幻世界以後，一切都是空性。在空性當中，根本就沒有什麼色、受、想、行、識。
這就像電腦顯示幕或電視機螢光屏上面所顯示的完整圖像一樣，雖然從遠處看來，是一個人的臉部、手臂，一座山或者一條河等等，但實際上卻只是由一些紅、黃、綠等顏色的螢光點所組成的而已，除了這些光點以外，並沒有什麼人、山、水等等。
一開始，我們只能從理論上瞭解到這些，當修行到一定程度的時候，我們就會切身地感覺到佛陀所說的這一切。
很多人都見過，在西藏一些神山的岩石上，有很多以前的高僧大德們留下的腳印、手印等等。這是在什麼樣的狀況下留下的呢？在平時當然是不可能的事情，但是，當修行人的內證力量非常強大的時候，外境就會被看得很淡，當外境淡化到一定程度之際，修行人就會有一些感受：我可以隨隨便便地穿過這堵牆壁，可以輕輕鬆松地從這棟高樓上跳下去卻安然無恙，可以被火燒、被水淹而不會有任何痛苦……
為什麼會有這樣的感受呢？這就像是在夢中一樣，雖然夢中會出現各種各樣的景象，但如果知道自己在做夢，則即使從夢中的十樓跳下去，也不會出現任何問題；但如果不知道自己在做夢，那麼從夢中的十樓跳下去，就很有可能會夢見自己摔得雙腿殘廢，甚至粉身碎骨、一命嗚呼……
同樣，那些修行人有些時候這種感受特別強烈，在那時，他們就有可能在岩石上留下腳印、手印等等，但其中最重要的條件，就是在這個人的心裡，絕對不能有任何“我能不能在這個石頭上留下腳印”的分別念，一旦產生這樣的懷疑，這種念頭就會覆蓋空性的境界，這樣一來，即使是再偉大的高僧大德，踩在岩石上，也只會像普通人一樣，而不可能留下什麼腳印。
關於這些現象，在史書當中也有很多記載，其中肯定有一部分是真實的，當然，我們也不排除有些人為的“手印”、“腳印”，或者牽強附會地將一些山洞中自然形成的圖形，誤認為是某些神跡的可能。很多去過溶洞的人都看到過，有些看起來像是佛像的石頭，實際上卻是洞中岩石上長期滴水，水中的石灰質所形成的石筍、石鐘乳，所以，任何事物都既有真實的，也有虛假的，有智慧的人應該能分清其中的真假虛實。
儘管如此，但不可否認的是，很多“手印”、“腳印”卻是有憑有據、實際存在的，這些不勝枚舉的事實，也是外境為虛幻的有力旁證。
當然，即使我們現在已經知道這堵牆壁是虛幻的，但縱然使盡九牛二虎之力，我們現在也不可能穿過這堵牆壁。再比如，我們都知道電實際上是不存在的，是空性的，但如果我們用手去摸帶電的電線，就肯定會有觸電的感覺。
為什麼這些外境對我們來說是那麼真實，而那些修行人卻能輕易地把外境改來改去呢？因為我們心裡還沒有太大的修行力量，這些東西對我們來說還是堅固不變的，所以我們就沒有辦法去改變它；修行人不但知道了這些道理，而且他們的修行也十分到位了，因而就可以隨心所欲地控制外境，改變一切。
有人會提出疑問：既然有那麼多可以改變外境的修行人，為什麼他們不齊心協力地把這個娑婆世界變成極樂世界呢？
雖然修行人可以改變世界，但他所改變的，只是在他自己境界中的改變。不過，有些時候修行人所改變的外境別人也可以看得見，就像前面所說的手印、腳印等等。在這些證悟者的境界當中，世界的確是虛幻的，像做夢一樣，他們對外境也不會有什麼執著，因而可以隨意改變。
我們不是在說神話，這些都是普通人通過努力都可以做到的事情。
這就像對一個四、五百年前的普通人描述現代科技所能做到的事情，他也會認為這一切都是荒誕不經的牛皮，但即使是現在的一個小學生，都知道這些是真實無疑的，因為這些科技成果，已經普遍被我們的日常生活所利用。
同樣，對沒有什麼修行的凡夫，講證悟的境界、菩薩的十地、佛陀的智慧、禪定的感受，也就像對幾百年前的人講量子力學、高能物理、現代科技一樣，很難理解，即使翻來覆去地用中觀的邏輯思維方法去推理半天，他也是將信將疑。但在他們自己通過修行開悟了以後，就誰也不會否認確鑿無疑的事實了，因為他們自己已經親身體悟到這一切了。
——節錄自慈誠羅珠堪布《心經講義》
2016年9月22日 星期四
梭巴仁波切：如何用佛法利益寵物？
梭巴仁波切：如何用佛法利益寵物？
愛護動物
放生
親愛的仁波切:我一想到所有被殺害的動物,心裡就很難過。即使人人都吃素,但還是有許多動物會被殺害。我是否可以修一些法,至少幫助其中某些動物?
愛,瑪莉(墨爾本)
親愛的瑪莉:你可以為動物和昆蟲做的一件事是放生,讓他們不會被殺害。我發起一個特別的放生傳承,把動物和昆蟲釋放到安全的環境。我們每個月在住所放生三、四次,買的是可能會被宰殺的蚯蚓和昆蟲(你也可以買龍蝦、魚或更大的動物)。
我們不僅僅救他們的命,還盡量帶著他們繞佛塔,持咒後吹氣在水上,然後把水澆在他們身上。之後,我們把它們放到水里或土中,視哪一種動物而定。這不但救拔它們解脫惡趣,並為他們造下成佛的因。
如果沒有佛塔,可以: 1.在房間中央放一張桌子,上面擺設許多聖物,例如佛像和佛具。2.帶著昆蟲或動物繞行佛桌,多多益善,同時一面持咒或課誦。如果你的家裡有很多螞蟻,可能會不小心踩死它們,比較謹慎的做法是: 1.用柔軟的紙、棉花、掃帚或羽毛把它們撿起來,連同一些他們喜愛的食物,放到塑料袋中,然後把袋子封起來。2.拿著袋子繞行聖物,多多益善。3.然後打開塑料袋,把它們釋放到外面去,或連同食物把它們抖在地上。大家的家中都會有很多昆蟲,所以每天: 1.盡量捕捉它們,然後把它們放到通風、 有空間的大罐子中。
2.把各種不同的昆蟲放到不同的罐子裡,以免它們打架或受到驚嚇。3.帶著裝滿昆蟲的罐子繞行擺滿聖物的大佛龕,一面盡量快步走,以便盡量多繞行。4.然後把它們拿到外面釋放。唯有當螞蟻和其他昆蟲來到你家,你才能夠幫助它們。帶著它們繞聖物是法布施,救它們的命是無畏施,淨化它們的心就是讓它們免於受苦。除了 布施食物之外,這是利益它們的好辦法、最好的機會。
如果桌子或佛龕上有一千尊佛像和聖物,你帶著動物繞行一次,就造下千個成佛的因。
每次你帶領動物繞行佛桌,就是為他們造下許多安樂、長壽的因。所以,如果你帶著十億隻昆蟲繞行聖物,每次繞行都是把佛果貢獻給這麼多的有情。這真的很奇妙,是你所能夠貢獻其他有情最神奇的利益!
有一個關於八十歲老人的故事。他進入大乘道,時機一成熟,便成就佛果,圓滿地饒益有情,帶領他們成佛。這一切圓滿的利生事業——令所有的有情成佛,來自他自己成就佛果,而那是他進入大乘道的結果。在那之前,他是阿羅漢,實證了解脫道,而那源自他出家為僧。他之所以能夠出家,是因為多劫前他曾經是一隻蒼蠅,在佛塔附近一條河裡的牛糞旁追逐漂流,這個舉動形同繞塔。所有這一切利益——成為阿羅漢、成就佛果、帶領有情成佛,都是得自追逐牛糞的氣味而繞塔的微小功德。
我們應當經常記得,僅僅繞行一周都如此可貴,帶著動物繞行聖物又有多麼難能可貴!當人們刻意地繞行,利益更是不可思議!
根據業果的法則,甚至是微小的善惡行都會成熟大果報。業會增長廣大,所以我們連微小的功德都不應掉以輕心。每一尊聖物都非常具有威力,可以救度許許多多有情離苦,帶領他們成佛,使我們得以實證佛道。
還有,最好能夠救脫那些可能會被宰殺、當食物 吃的眾生。
龍蝦活生生地被放進沸水中煮,光憑想像就能夠知道,那種苦有多麼慘烈!換成是我們,勢必想盡一切辦法逃脫,但是他們不僅被套牢,而且根本無法和我們溝通。
所有的有情就像我們一樣,希求安樂,不願意受苦、遭逢困境或不舒適。
摯愛與祝福,喇嘛梭巴
所有的有情就像我們一樣,希求安樂,不願意受苦、遭逢困境或不舒適。帶著動物繞行聖物,是在為他們造下來世安樂和成佛的因。
裨益寵貓的心
親愛的喇嘛梭巴:我有一隻貓,最近我一直在想,它每天無知地坐著,它的生命想必是痛苦的。它怎麼能夠造善業呢?似乎不可能。可否請您告訴我,如何做些事情來裨益它的心?
愛, 詹姆士(阿姆斯特丹)
親愛的詹姆士:你說得對。你照顧動物,它們慰藉你,光是這樣還不夠。你必須做點事,實際裨益它們。你不妨每天這麼做: 1.帶著它繞行聖物,並一面持咒。(參見上一封信:放生)
2.在它的耳邊課誦或持咒,或者播放課誦或持咒的光碟片,讓它可以聽到。這會造成極大的差異,果報不可思議,讓它來生投生善趣,轉生為人且值遇佛法。有一個故事說,佛陀在田裡向五百隻天鵝開示佛法,下輩子它們都轉生為人,全部都出家為僧,而且都成為聖者,也就是具有滅諦和道諦證量的大修行人。僅僅聽聞佛法的字句,果報便難以思量。
世親曾經誦《阿毘達磨俱舍論》,屋頂上的一隻鴿子每天都聽到。有一天這只鴿子死了,世親阿阇黎運用神通觀察它轉生的地方。原來它投生到下面山谷的一戶人家,於是世親就下山去訪問那家人,詢問是否可以由他來照料這個小孩。這家人答應讓小孩跟著他。小孩出家為僧,名為安慧,變成《阿毘達磨俱舍論》方面的專家,因為那是他前世當鴿子時所聽聞的教法。他寫了四部釋論來闡述這部法典。
3.還可以給它法名, 因為俗名對他沒有裨益。每次你叫它的法名, 都在它的內心留下積極的習氣。我們的狗叫“唵嘛呢唄美吽”,即六字大明咒。每次它聽到自己的名字,都會在內心種下整個菩提道的種子,留下積極的習氣,這同時也是在為它造因,讓它將來能夠理解佛八萬四千法門所有的教法,因為這一切教法都涵蓋在六字大明咒“唵嘛呢唄美吽”之中:二諦、方便和智慧道,以及二果,即法身與色身。
每次聽到它的名字,都帶它更趨近佛果,這是利益動物非常簡易的方法。你最好先加持貓的食物,再餵牠吃。可以念誦救拔有情出惡趣的五大強力咒,或大悲佛、藥師佛和密勒日巴的咒語,然後在食物上吹氣。如果無法每次餵食時都這麼做,則可以一次同時加持所有的食物。這種食物具有加持了有助於令凡是吃到這些食物者,都不會墮入惡趣;那會加持它們的心,淨除它們的惡業。
摯愛與祝福,喇嘛梭巴
在寵物的耳邊課誦或持咒,在它的內心所留下的習氣,來世會成熟,使它得以受持修行的教法。
加持動物的食物,有助於淨除它的惡業。
2016年9月19日 星期一
2016年9月17日 星期六
蓮師說：當修持佛法時，你必須持守三昧耶，雖然很困難！ 【蓮師親授伊喜措嘉】《空行法教》之甚深教言問答錄——身、語、意的三昧耶
蓮師說：當修持佛法時，你必須持守三昧耶，雖然很困難！
【蓮師親授伊喜措嘉】《空行法教》之甚深教言問答錄——身、語、意的三昧耶
蓮師說：當修持佛法時，你必須持守三昧耶，雖然很困難。
佛母問：應該怎麼持守三昧耶？
上師說：當見你的上師為佛時，你便具有覺身的三昧耶。
當見上師的語與法教為如意寶時，你便具有覺語的三昧耶。
當見上師的口訣是甘露時，你便具有覺意的三昧耶。
當你止息對本尊的取、舍時，便具有身的三昧耶。
當你對密咒乘毫無懷疑時，便具有語的三昧耶。
當你了悟心之本性的實義時，便具有意的三昧耶。
總之，當你的心清淨時，三昧耶就清淨。
龍多仁波切最新開示
龍多仁波切最新開示
財神和地藏王菩薩，我們該求誰？ （大年初五接財神日特稿） 漢族人對龍特別有信心，是不是龍王比較有錢，會給人多一點？ （師笑） 龍是不是最大的財神呢？不是，上面還有地藏王菩薩！ 從前蓮花生大士降伏龍的時候，藏王生了一個慈悲心，放龍一條生路。以這個緣起，藏地的龍病很多。龍的嗔恨心比較大，所以往往人和龍一起生病。得了龍病，最好就是念脩大鵬金翅鳥。 以前，學院龍泉水那裡的龍特別厲害，法王都擔心它鬧事。後來我們修了一個院子把它圍起來，人就進不去了（以免染污）。 總的來說，財神法有各種各樣的修法。比如說財寶天王，或者黃財神、紅財神等，有各種各樣的財神。福報方面比較厲害的還有龍，龍的福報也很大。所以大家都認為，如果供養龍王的話，就可以獲得很大的財富。或者修財神的話，就可以獲得很大的財富。但是，這兩者都是有局限的，所謂的局限指的是什麼呢？就是說，如果以前沒有種下過福報，那麼去祈禱龍王也好，修財神也好，都沒有太大的意義。 從前有一個乞丐，他長期修單堅護法。修著修著，有一天（單堅）就來了，問他：“你天天修持我，有什麼事情嗎？你要什麼成就？”他說：“我很窮，想請你給我一點福報。”單堅答應了。之後，他又去要飯，還是什麼也找不到。有一天，他得到一碗粥。和很多乞丐在一起，得到了同樣的一碗粥。他回去的時候，單堅問他：“我今天給你成就了，你知不知道？” 他說：“沒有啊！雖然我今天得到一碗粥，但所有乞丐都得到了一碗粥。不單單我一個人，所有人都得到了一模一樣的一碗粥！” 單堅說：“不是吧。你的碗裡面，有小手指那麼大一塊牛油，你沒有看到嗎？除此之外，我也給不了什麼，（因為）你的福報只有這麼一點點大啊！” 還有以前的蔣揚欽哲仁波切，他的福報特別大，是以前藏族裡面福報最大的一個。有個乞丐看到了，就想：如果能夠得到蔣揚欽哲一天之內的供養的話，我這輩子的生活肯定都沒有問題了！ 蔣揚欽哲仁波切的神通特別大，知道這個人的心，就對他說：“明天我一天收到的供養都給你，你可以拿走！” 奇怪的是，第二天一直等到下午都快過去了，也沒人來做供養。最後，一個人來供養了一張非常好的牛皮。蔣揚欽哲仁波切對乞丐說：“你以前一點點福報都沒有，我也實在沒辦法。不過，你在前世有一個縫衣服時使用的牛皮做的頂針，後來它逐漸用壞了。你就把它布施給了一條特別餓的狗，狗把牠吃下去。今天這張牛皮，就是你布施狗一個牛皮頂針的福報。此外你什麼福報都沒有，實在沒有辦法啊！” 蔣揚欽哲是一個真正的大成就者，每天得到的供養特別多。人們全都排著隊來供養他，但這一天卻只有一張牛皮！ 所以我認為，一個人如果沒有福報的話，修財神的時候會修的特別困難。而修地藏王菩薩不是這樣的（，會比較容易）。 釋迦牟尼佛傳《地藏經》的時候，弟子們感覺身體特別重，起都起不來。因為還有很多是凡夫嘛，他們只好問釋迦佛：“我們現在動不了了，是什麼原因呢？” 佛陀說，這是由於地藏王菩薩很快要來看望佛陀的原因。地藏王菩薩是大地的寶藏，咱們身體中就有地；五大中的地大，就是地藏王菩薩。 只要想一下地藏王菩薩，他就會來了！沒有說是必須觀待祈不祈禱、有沒有信心。珍寶就像下雨一樣，全都下來了。祈禱地藏王菩薩，不會說是還要看看你以前有沒有福報，有沒有功德！從來沒有這種說法。 修財神法，沒有福報是比較困難的，但地藏王菩薩不是這樣。總的來說，沒有地藏王菩薩這方面的灌頂，連開許灌頂的說法都沒有。而顯宗的《地藏菩薩本願經》又比較長，念起來不太方便。地藏王菩薩的那個長咒，又是梵語讀音不方便觀想。所以還是建議大家，多念地藏王菩薩的名號，就是藏語的那個 “香且森華森華欽波 薩葉釀波拉 香擦洛 竅多嘉森且奧”！ 如果前世沒有福報的話，修財神也沒有用。大家好好祈禱地藏王菩薩吧！就是這樣的。 根據龍多仁波切 2016年2月10日漢語開示錄音整理 如意心寶編譯室 2016年2月12日 |
大全知龍欽巴尊者說修行人有六種魔需要對治，哪六種呢？
 大全知龍欽巴尊者說修行人有六種魔需要對治，哪六種呢？ 分別是：懈怠魔、私慾魔、懷疑魔、偏袒魔、空談魔、宗派魔。 著六魔的狀況 1、什麼是著懈怠魔的狀況呢？就是常被昏沉、散亂、無記、睡眠、瑣事等所攝受的狀況。 2、什麼是著私慾魔的狀況呢？做任何事的發心、行為、得果都以一己私慾為中心的狀況。 3、什麼是著懷疑魔的狀況呢？對三寶三根本、佛陀的語教、上師的竅訣、心性的實相起懷疑的狀況。 4、什麼是著偏袒魔的狀況呢？執著有、空、即有即空、非有非空等四邊戲論之見的狀況。 5、什麼是著空談魔的狀況呢？通達教理、懷藏竅訣而不付予真修實證的狀況。 6、什麼是著宗派魔的狀況呢？不了解佛菩薩的度化密意，以狹隘之心分別教法的高下、深淺的情況。
如何對治此六魔呢
1、懈怠魔的對治：時常以念死無常之心來鞭策自己，晝夜不斷地精進修法是對懈怠魔的對治。 2、私慾魔的對治：以無我利他的菩提心為根本，而貫穿於整個見修行果，是對私慾魔的對治。 3、懷疑魔的對治：依上師的竅訣修持，對心性的實相斷定自決，必能窮盡一切懷疑，是對懷疑魔的對治。 4、偏袒魔的對治：自覺聖智安住於超離邊戲，如虛空無有執著的法界本體，是對偏袒魔的對治。 5、空談魔的對治：依實修而生起斷證之功德，現前離垢清淨，是對空談魔的對治。 6、宗派魔的對治：現前證悟法性為究竟密意，此時一切宗見分別徹底瓦解。 |
《不離》第一章 為何我們活得不快樂
《不離》第一章 為何我們活得不快樂
心念，就像空中的雲霧。
如果你自然安住，它是無利無害的；
一旦分別執著，則有百害而無一利。
真正令你受盡折磨的，實際上是心魔
在佛陀的教言裡，經常會提到四魔中的“天魔”。通常，人們認為這是指魔王波旬，但實際上，真正的魔王，就是我們的無明迷亂。
這個魔王每天躲在愚癡的陰暗角落裡，為阻礙我們獲得永恆的安樂，不斷射來五支箭——貪心、嗔心、吝嗇、傲慢、嫉妒，讓中箭者飽嚐生不如死的劇苦。為了斷除他每日對我們的傷害，最殊勝的對治方法，就是證悟一切萬法的本性，這即是文殊菩薩手中的“智慧寶劍”。
要知道，我們每一個人，哪怕身處睡夢中，都渴望安樂無恙、遠離痛苦，但事實上，並沒有任何一個人能賜予我們這些。在這個世界上，有人正在安享無邊快樂，有人卻感受劇烈痛苦，這種巨大的差異，難道是隨他們各自心意而變現嗎？答案顯然是否定的，因為誰也不願遭受痛苦。
就拿財富而言，絕大多數人都願意擁有，而不希望自己一貧如洗。但如果前世沒有積累福德，今生即使非常渴望，拼命追求，也往往事與願違。
當然，我們所感受的這些苦，若從外境中尋找，其始作俑者根本不存在。假如真有一個“苦難創造者”，那對他恨之入骨也無可厚非。但往外去苦苦尋覓的話，結果必然是徒勞無獲。
真正令我們受盡折磨的，實際上是內在的魔王。他陰險地藏在我們心裡，輕易發現不了其踪跡；他時時與我們形影不離，所以摧殘我們非常方便。在他的蹂躪之下，我們就像奴僕一樣，毫無自由可言，不斷遍嚐著各種苦楚。
但極為可悲的是，大多數時候，我們卻根本不知道誰在捉弄自己，所以想要滅掉他，可以說難如登天。
2016年9月16日 星期五
船長和烏鴉的口訣
船長和烏鴉的口訣
禪修一開始時，我們也可以先放鬆地安住，在我們自己的根本自性中安定下來。然後當妄念突然生起時，我們就可以應用密勒日巴大師傳授弟子羅頓法師的口訣：當「妄念竊賊」生起時，運用認出竊賊的口訣。
當心變得散亂，注意力跑到外境上，我們就運用船長和烏鴉的口訣。當烏鴉飛離船時，就只是看看它飛往何處，你不需要作任何其他的事情。不過，只要一開始檢視，散亂到外境上的妄念就已經消逝，所以沒有什麼可以去看的了。
實際上，這是覺知回過頭來看它自己，因此，沒有被看的客體，也沒有去看的主體。
在同一時間裡，可以有很多烏鴉同時飛起，但是妄念卻不是這樣。妄念就像繪於水面上的畫一樣，你才一落筆，它們已經立刻消失了。在那裡的，就只是心在看著它自己。
這裡的重點是：無論生起了什麼妄念，就是直接去看它，並且放鬆。在這個禪修方法中，學習過見地或沒有學習過的人並沒有差別。無論你是學習過大量典籍並且知道許多見解，或者是完全沒有學習過，你都必須以同樣的方式禪修 -- 直觀妄念，松坦安住。
對於那些過去世曾經修持並因而有強大信心的人來說，這是一種非常甚深的修持方法。
如果沒有什麼信心，過去生也沒有修持過的人被指引了這樣的口訣，他們不太會信任這個口訣。他們會說：「就只是直觀你的妄念，放鬆安住？這對我有什麼幫助？」他們對這個訣要的利益不會有什麼信心。有些人在聽到「直觀妄念」這個口訣時，會想：「嗯，我沒看到任何東西，但這有什麼意義？」事實上，教導說當你見不到任何事物時，那才是真正應該見到的。
如果你真的看到了什麼，那麼妄念就會變成某種實存的事物，但它們並不是。
----竹清嘉措仁波切
你還可以做更多 ——達賴喇嘛尊者對喜瑪拉雅信眾的開示
你還可以做更多 ——達賴喇嘛尊者對喜瑪拉雅信眾的開示
今天，作為歷史上一直傳承和實踐西藏佛教的信眾，你們以不變的信仰和誓言，到此極為殊勝之聖地──菩提迦耶來聽聞佛法，我在此向你們表示問候。
有關宗教的教義，明後天我會詳細地闡述。今天在這裡，我想特別說明的是，從西部的拉達克到東部的門達旺地區，中間有不丹及尼泊爾的一些地區，這些喜瑪拉雅地區的人民都信奉藏傳佛教；家家戶戶幾乎都會保存西藏的佛語《甘珠爾》和《丹珠爾》經典，如《八千頌》等。即使這些地區不信仰宗教的那些人，其文化背景、傳統習慣也深受西藏佛教影響。因此，不論外在形式或內容，與西藏佛教深刻的淵源關係，是你們喜瑪拉雅地區最大的民族特色。
如你們所知，在西藏想要自由地聞思修佛法已變得非常困難。而過去五十餘年裡，你們這些生活在自由社會的喜馬拉雅地區的佛教徒，已有數以千萬計的人學習和傳承藏傳佛教各教派的經典法脈，效果也很理想。因此，你們知道佛教是你們的象徵和特色。大約三百多卷的《甘珠爾》和《丹珠爾》，是佛教的經典，學習這些經典是佛教徒的本分，你們要把這些經典視為教學課本，而不是把《甘珠爾》和《丹珠爾》僅僅做為供養膜拜的對象。
《甘珠爾》和《丹珠爾》是佛祖和龍樹等菩薩講給我們聽的教言和法語，是我們的教材。因此，不論你叫菩提亞，或其它稱呼，這些都不重要；作為佛教徒，學習和實踐這些經典才是最重要的。佛法有教法和證法。在護持、傳承和弘揚佛法的過程中，教法就是要學習《甘珠爾》和《丹珠爾》。 《甘珠爾》和《丹珠爾》包括了大乘、小乘和顯密等佛法內容。學習教法內容後，就要去實踐，包括戒、定、慧三學等是佛法的實踐證法。總之，在教法和證法兩者中，聞思經典，學習並謹記在心。以佛教術語而言，三藏的講聞，就是教法的學習；對三藏經典所教導的宏大內容進行實踐，就是證法。
因此，在護持、傳承和弘揚佛法時，要從講修的角度去弘揚，而不僅僅是修一些很大的佛殿，或點燈供養等。雖然這些都是很不錯的，但絕不應該是主要或核心的內容。我常對那些發願修建巨大佛像的人講，你還可以做更多，雖然修建佛像、佛經或佛塔的功德很大，但是，佛陀的塑像是不會開口說話的，即使佛陀的塑像有幾十層樓高，也很莊嚴，可以供人瞻仰、膜拜或皈依，但並不能據此取得教言傳承。如果用不敬的語言來說，佛陀雖然寂滅，但佛陀的精神和思想、教言等都紀錄在佛語《甘珠爾》中。我們應該去學習這些教言，佛陀的加持力也是在這些經典中。否則，對佛陀苦口婆心的教言無動於衷，不注意去學習，卻只對著佛陀巨大的塑像祈願膜拜，尋求拯救皈依等，如此尋求加持力是很困難的。知道了嗎？
當然，這樣做會留下很好的習氣等加持力，但要逐步消除自身的貪嗔癡之毒，僅僅靠膜拜供養佛陀的塑像是不夠的。對自己因緣而生的貪嗔癡三毒，必須通過自身的行為去削除，而不可能僅僅靠皈依祈願就能得到解除。因此，學習經典是極為重要的，明白了嗎！
另外，正如剛剛給藏人講到的那樣，喜瑪拉雅山區的各寺院，能否負責在寺院周圍植樹造林，人民也盡力在村莊周圍植樹造林，這點非常重要。喜瑪拉雅山區的水量有逐漸減少的趨勢，因此未雨綢繆地植樹造林，對環境保護、維持水資源和氣候變遷等諸多方面都有好處，這些你們一定要牢記在心中。我有一個朋友叫巴古納，他非常關心喜瑪拉雅山區的生態環境，他曾對我說，您常去喜瑪拉雅地區，屆時請就保護生態環境問題向人民做一些開示，我當即做了隨喜承諾和讚嘆。因此，我常給你們講這些事情，也是在兌現對巴古納的承諾。
總之，談到宗教，就不存在民族、地域或語言之差別，大家都同樣是佛陀的追隨者，都是佛陀的弟子。不論什麼宗教或教派，佛弟子相互間的聯繫和團結是非常重要的。就這樣了。謝謝！
（西藏的天空季刊第6期）
2016年9月13日 星期二
證悟心性智者的見與不見 /竹清嘉措仁波切
未證真實者，謂有輪與涅，已見真實者，輪涅二俱無。——龍樹菩薩正文：
密勒日巴大師道歌所講述的內同，符合了“他空”的見地，與講述三轉**如來藏的經典和《寶性論》等等的“他空”見地是相符合的。
善巧通達這一切的智者，所見的不是心識，他們見到的是本智，所見的不是眾生，他們見到的是佛陀，所見的不是現象，他們見到的是法性。由此生起大悲心，十力、無畏、陀羅尼以及一切諸佛所具有的功德，就像滿願摩尼寶一般自然湧現，這就是我這個瑜伽士所了悟的。
如是了悟之智者，不見諸識見本智，不見眾生見佛陀，不見諸法見法性。由此自然生大悲，十力無畏陀羅尼，諸佛所有眾功德，如摩尼寶自湧出。此瑜伽士我證境。
密勒日巴說：“如是了悟之智者，不見諸識見本智。” 所謂的“如是了悟”，意思是說，如實了知密勒日巴所說的：“ 在勝義上，輪涅的萬法是不存在的；但在世俗上，輪涅的萬法是存在的；而在究竟上，是顯空無別的。”像這樣如是了知；了悟的智者，具有能明辨事物的本智與差別的智慧，他們“不見諸識見本智”。 “不見諸識”，是指諸識不具有自己的體性，諸識超越了一與多的自性，因為它們是無自性的，所以見不到諸識，所見到的是無自性的。
所謂“見本智”，是指自生明覺的本智沒有任何垢染，是世俗名言所無法言說的，因此可以見到自生的本智。 “不見諸識見本智”中說“見不到諸識”，這是有原因的，因為諸識是超越一與多的“無遮”，它們是不存在的。而能“見本智” ，是因為瑜伽士們已經直接了悟超越諸識的自生本智。
從這個角度來看，首先，先透徹了悟二轉**的見地，並獲得堅定的確信，然後就能夠了悟“他空”的見地。
簡言之，“ 不見諸識見本智”，意思就是：他們不會見到種種心識，因為諸識是無自性的；而瑜伽士所了悟的是本智，瑜伽士和瑜伽女以無能悟與所悟的方式，直接見到了本智。
“不見眾生見佛陀”，不見眾生的原因是什麼呢？所謂的眾生，是對“由於無明而產生迷惑的眾生”而安立的一個名稱。但是因為這個迷惑是不存在的，所以眾生是不存在的，因此是見不到眾生的。而所謂“見佛陀”，即是見到眾生心的實相是本然清淨的佛、如來藏。
那麼，不見眾生，是因為眾生是一種迷惑的顯相嗎？所謂的“眾生”，是賦予迷惑之心的一個名稱。因此，沒有迷惑的話，也就沒有眾生。由於迷惑不存在，眾生也就不存在，所以智者們見不到眾生。
而所謂的“ 見佛陀”，意思就是：心的實相是如來藏，是本來清淨的佛；暫時的垢染清淨了之後，即是遠離客塵的佛。如此，就成了具足二淨（注：煩惱障與所知障皆清淨）的佛果。簡言之，因為心的實相是本來清淨的佛，所以見到了心的實相，就可以說是見到了佛。而所說的“不見眾生”，是說明如果去思維眾生的五蘊，它們是不存在的，因此是見不到的。因為眾生沒有自我，所以是見不到眾生的。由於眾生僅只是依憑著五蘊的一種假立，而且沒有自我的存在，所以見不到眾生的。
“不見諸法見法性”，由於世俗的諸法是迷惑的顯相，而且因為它們是世俗的，所以用智慧分析的話，是無所見的，是“不見諸法”的。而“ 見法性”呢，在這裡，法性是指自性的明光，這是智者們所見到的。在這裡，本智、佛和法性，意思是一樣的。
再來講到自空和他空這兩者的理論系統。自空的體系主張：勝義諦，是究竟的空性，或者說是離戲。而他空，則主張勝義諦即是本智，即本智明光。
瑜伽士們不見諸識，不見眾生，不見諸法，卻直接真切的了悟本智、佛和法性，由於這樣的了悟，讓他們自然生起了大悲心，由於過去的祈願和悲心的修持，使他們現在自然地生起了悲心，並因此產生了極大的力量。因為這樣的力量，使他們孺童滿願摩尼寶一般，自然地獲得了十力、四無畏、陀羅尼和神通等等佛的一切功德。
“此瑜伽士我證境”是說：這就是我——瑜伽士密勒日巴所了悟的境界。
————原文錄入自竹清嘉措仁波切所著《坐墊上升起的繁星》。
心性 ——摘自 索甲仁波切《西藏生死書》
心 性
我在西藏的兒時記憶，雖已逐漸模糊，卻有兩個時刻仍然縈懷腦際，那是我的上師蔣揚欽哲對我傳示了心性的本質。
我本不想透露這些個人經驗，因為依照西藏人的習慣，我是不能這麼做的。但我的學生和朋友卻相信，把這些經驗說出來必定能夠利益眾生，他們一直懇請我落實成文字。
第一次發生在我六、七歲時。在我的上師蔣揚欽哲的房間內，後面懸掛著他的前世蔣揚·欽哲·旺波的大畫像。畫中的前世的那個他極為莊嚴，當酥油燈閃爍不定地照在畫像上時，更是令人肅然起敬。突然，我的上師做了極不尋常的事：他抱住了我，並把我舉了起來，在我的臉頰上重重吻了一下。神奇的事情發生了，有很長的一段時間，我的心整個空掉了，我沉浸在濃濃的柔和、溫暖、信心和力量之中……
第二次的場合比較正式，發生在洛卓卡珠的一個洞穴中，西藏佛教之父蓮花生大士曾經在這個洞穴禪修過。那時候，我大約九歲，我們正在朝禮西藏南部地區的途中，在洞穴中歇腳。我的上師把我找來，叫我坐在他面前，洞中只有我們師徒兩人。他說：“現在我要將重要的‘心性’傳示給你。”拿起鈴和小手鼓，他就唱起了上師啟請文，從本初佛一直到他自己的上師。然後，他做了心性的傳示。突然，他瞪著我，拋過來一個沒有答案的問題：“心是什麼？”我整個人頓時被攝住了，我的心瓦解了，沒有言語，沒有名稱，沒有思想——事實上，連心都沒有。
在那個驚人的瞬間裡，到底發生了什麼事？過去的思想已經死了，未來的思想還沒有生起，我的思想之流被截斷了。在那一個純然驚嚇之中，打開了一片空白，空白之中，只有當下的覺醒存在，那是一種毫無執著的覺醒，一種單純、赤裸裸而基本的覺醒。即使是那麼赤裸裸，那麼了無一物，卻散發出無限慈悲的溫暖。
那個時候的感受，多得無從說起！我的上師顯然並不期待有答案。在我能夠尋求答案之前，我知道並無答案可尋。我像被雷電擊中似地楞在那兒，但是有一種深沉而光明的篤定，卻在我心中湧起，這是我從未有過的經驗。
我的上師問道：“心是什麼？”當時我覺得大家似乎都知道沒有心這個東西，而我卻是最後一個想去了解它的人。因此，即使是尋找心，也好像是荒謬得很。
上師的傳示，在我內心深處播下了種子。後來我終於知道這是我們的傳承所使用的方法。不過，當時我並不了解這一點，才會覺得如此意外，如此驚奇，如此有力！
在我們的傳統中，介紹心性必須具足“三真”：真上師的加持、真弟子的奉獻，以及真傳承的法門。
國家總統無法把心性傳示給你，你的父母親也不能，不管是多麼有權勢或多麼愛你的人都辦不到。只有充分體悟心性的人，擁有傳承的加持和經驗的人，才能把心性傳示出來！
而身為弟子的你，必鬚髮現和不斷滋養開放性、視野、願心、熱忱和恭敬心，才能改變你整個心的氣氛，並讓你接受心性的傳示的能力。這就是我們所說的“奉獻”。否則，上師也許傳示了，弟子卻認不出來。只有在上師和弟子都同意進入那個經驗時，才可能傳示心性：只有在那一種心靈交會中，弟子才可能了解。
方法也是很重要的。幾千年來，一再被試驗，一再讓過去的上師開悟的，就是此同一種方法！
我的上師在我這麼年幼時，就出其不意地把心性傳示給我，可以說是十分不尋常的事。一般來說，都是在弟子受過禪修和淨心的初步訓練之後才這麼做。這種訓練可以讓弟子的心成熟和開放，進而直接體悟真理。因此，在那個強而有力的傳示時刻，上師可以把他對於心性的體悟（我們稱之為上師的“智慧心”），導引到目前已經根器成熟的弟子心中。其實，上師只不過是把佛陀的真面目介紹給弟子罷了，換句話說，就是喚醒弟子了悟內在的覺性。在那種經驗中，佛陀、心性和上師的智慧心三者融合為一呈現出來。而弟子就在感恩的慈光照耀下，毫不懷疑地認識到在弟子和上師之間，在上師的智慧信號弟子的心之間，現在沒有什麼兩樣，過去沒有什麼兩樣，未來也不可能有什麼兩樣。
敦珠仁波切在他著名的證道歌中說：
因為當下的了悟就是真佛，
在開放和滿足之中，我發現上師就在我心中。
當我們了解永無止境的自然心就是上師的本性時，
執著、攀緣、哭泣的禱告或人為的抱怨都派不上用場了。
只要歇息在這個純真、開放和自然的境界中，
我們就可以獲得渾然天成的自我解脫！
當你徹底了解你的心性和上師的心性並無分別時，你和上師就永不分離，因為上師與你的心性是合而為一的，總是以它的真面目呈現。
——摘自 索甲仁波切《西藏生死書》
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