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降服煩惱的三乘方法 堪布卡塔仁波切 摘自《休息在陰影中》

降服煩惱的三乘方法

堪布卡塔仁波切

摘自《休息在陰影中》

一旦認出了傷害來自於煩惱，這就表示降伏煩惱的時機到了。佛法中能夠細分出來的門派不勝枚舉，而降伏煩惱的方法基本上也是不可勝數。根據每一個人的敏銳和精進度的不同，對治煩惱也有不同的方法。

小乘的方法：保持距離

就基礎修持小乘佛法的觀點而言，我們必須從看見煩惱的過患著手。接著，我們才能夠主要藉由身體與語言上的謹言慎行，而逐漸脫離煩惱的掌控。這就好像是我們在面對一個有點容易失控的敵人，我們會竭盡全力地避免與這樣的敵人作對。同樣地，為了不激發、點燃自己的煩惱，我們也要非常謹慎於自己身體與言語上的行為。

例如，在小乘佛法中，我們會離棄每件可能激起煩惱的事物，成為一個無家的遊民、出離世間的人，基於出離心而離家，且不再尋求成立另一個家。我們可能會離群索居，不在乎自己的衣食。這種方法基本上就像是逃離一個我們極度害怕的敵人。事實上這個方法既有效又恰當，因為當我們免於煩惱敵人的直接傷害時，我們就會有時間逐漸地去克服它們，並且絕對能夠防止它們對我們形成更強的控制。這個方法一開始是基於希望自身由煩惱中解脫出來，並獲得永久的平靜與快樂。這即是小乘修心的方法。

大乘的方法：直觀煩惱

接下來是大乘的方法，其特點在於運用非凡的洞見與善巧，來對治煩惱。基本上，這裡的洞見包括了認識到煩惱只是事件，而非本俱存在的事物。它們不過是因緣和合下，在內心發生的事件。當這些因緣條件具足時，我們所謂的煩惱生起了。但這些因緣條件不在時，煩惱就完全消失地一干二淨，好像從來也沒有發生過一般。

寂天菩薩曾經說過：“只要沒有運用對治法來降伏自心的話，煩惱就絕無止息，就會持續不斷。”但是，當我們直接看著煩惱的本質、直觀煩惱時，我們會發現它根本不具任何的本質。它沒有任何本具的特質，完全是依因緣而起，完全依賴周遭正在發生的事情。對世界上一般的敵人，雖然我們可能會遠離他們，並捨棄與其仇恨的互動，但他們仍可能會攻擊我們。但是，若我們放棄對煩惱的脅迫牟取，放任它去的話，它是什麼也做不了，因為它並不存在，煩惱只是藉由我們自身的力量，而發生在我們內心中的事件罷了，它沒有自己的力量，它自己不具能夠打擾我們的本質，除非我們嘗試著去擺佈它。

因此，從大乘佛法的觀點，問題只是在於我們未將稱之為“煩惱”的這些事件，認出完全是因緣所生而非真實的存在。或者，我們認出了它只是某種心智上的產物，無法對我們如何經驗世界產生影響。所以，大乘的方法是去看見煩惱的本質，並因此而超越煩惱的力量。

大乘佛法面對煩惱的另一層面則是善巧。這裡的善巧指的是悲心的培養。因為當我們認出煩惱的本質，亦即煩惱不具任何的自性這個事實時，此認證與其後超越它的動機，在於思維我們並不孤單，我們並非唯一因煩惱而受苦的人，事實上，其他每一個人都一直遭受到跟我們一樣的痛苦。當我們認識到這一點，亦即一切眾生有著同樣的苦因——煩惱時，我們的勇氣與力量就會倍增。這也就是說，之前我們逃離開煩惱，現在，藉由我們的悲心，我們獲得了這樣的認證，並且直接將煩惱看穿。

因此，大乘的方法便是認出“煩惱只是因緣和合”的洞見，並結合悲心的運用與生起的善巧。此認證與動機的結合，會帶給我們一種信心，而這信心實際上會開始成熟為歡欣與不造作的喜悅，將煩惱的狹隘斷除。

正如之前所言，煩惱是我們所有問題的肇因，因而降伏煩惱其實是修持佛法的唯一目的。因為修持佛法沒有其他目的，我們所要做的，唯有降伏煩惱的修持，別無其他的修持；我們沒有其他的功德特質要獲得，除了我們正嘗試做的這種修持（降伏煩惱的修持）之外，沒有其他特別的修持要做。真的，傳統上如法修持的唯一徵兆，便是煩惱“愈來愈少”。

若問：“如果真的降伏了煩惱會怎樣？會發生什麼樣的變化？”基本上，我們會變得快樂。有兩種快樂被開展出來：短暫的快樂，以及究竟長久的快樂。如果我們現在覺得快樂，這是因為沒有煩惱，煩惱開始消逝。如果我們現在沒有煩惱，我們不可能不快樂，因為不快樂即是煩惱。我們之所以能夠經歷長久的快樂，是因為長久不快樂的因是惡行的印記，而我們唯有在煩惱的驅使下才會造作惡行。而所有對煩惱的平息與其所獲得的快樂，其最終的結果便是成就自利，也成就利他。

通常我們在說到自利時，多數人會以為那是自私的心態。事實上，自私絕對不是對自己的利益，因為真正讓我們有益的，是讓我們自己快樂,而我們了解到唯有平息、降伏我們的煩惱，才能讓自己快樂。但是一般人所談的自利卻絕對不是自利，事實上，它是藉由增長煩惱、受煩惱的誘陷，而將獲得自身利益的任何可能性摧毀。因此，如果我們希望修學佛法，我們必須藉由看穿這一切來下手。寂天菩薩曾說：“雖然一切眾生希求快樂，他們卻全心投向自身的毀滅與悲慘之因。”

這意思是說，我們每個人無一例外的想要一件事：快樂。但是，因為無知而沒有認出快樂與痛苦的原因，我們藉由增長貪、嗔、痴而希望獲得快樂。除非我們能夠認出貪、嗔、癡不是快樂，而是痛苦的因，否則我們的目標與行為仍會是彼此爭戰對立。這是因為根據我們目前的知見，我們愈是要快樂，我們反而愈會努力地成就自身的惡業。

因此，我們有必要無誤地認出此點：學會分辨快樂真正的因，以及痛苦實際的因。如果我們對正發生的事有這種正確的知見，那麼我們所培育的善業就仍會是既真且誠。由於我們知道實情，因此不論善業的大小，我們仍然維持在正道上。如此，大小乘一切佛法的根本，即在於降伏煩惱；這是所有佛法的共法，就此點而言，一切佛法無異。大乘與小乘的唯一差別，在於我們發心的大小、動機的大小不同。如果我們主要關心的是一已的解脫，將自己由痛苦中脫離出來，這即是小乘；如果我們主要關心的，是將一切的眾生由自身所經歷的同樣痛苦中解脫出來，那麼這即是大乘。但在認清我們必須超越煩惱的力量這個事實上，它們是相同的。

金剛乘的方法：洞見與虔敬

佛法中還有第三乘——金剛乘。但我沒有任何可以說的，因為我對它並不了解（眾笑）。我知道它很深奧，有各種修行的方法，看上去非常有效益。它“看起來”是這樣子的，但我能夠說得併不多。能夠肯定的是，修持金剛乘需要有超凡的洞見，並且要非常、非常地小心謹慎，同時必須要有很強烈的虔敬心。

重要的是，我們必須能夠區分法教所具有的功德特質，以及我們身為一個修行者的實際能力。例如，我們不能說一架飛機沒有功德特質，因為在駕駛員的手中，飛機是一個極其複雜有效的工具。但是如果有人給我們一架飛機，我們坐在駕駛艙中試著駕駛它的話，這可能會有問題（眾笑）。因此，一方面我們需要認識到佛法的功德特質，另一方面我們也必須了解，為了將不同法教的功用完全發揮出來，循序漸進的修學是有必要的。之後，我們才可能是一個好的駕駛者。

給艾滋病、癌症等病患的修行指導 梭巴仁波切開示

給艾滋病、癌症等病患的修行指導

梭巴仁波切開示：

人生的目的在於去除一切眾生的痛苦，帶給他們安樂。每一個眾生都希求安樂，不要受苦。你希望所有的眾生對你生起慈心和悲心，並且只做有利於你的事。你不希望他們對你生氣或者傷害你。同樣的，所有無量無邊的眾生也都期望從你這邊獲得完全相同的待遇：他們希望你不要對他們生起瞋心或惡意，也永不傷害他們；他們希望你只用慈心和悲心來對待他們，並且只做有利於他們的事。因此我們每一個人都有責任去除眾生的痛苦，並帶給他們安樂。

如果你有慈心和悲心，那麼所有的眾生：從你的家人，關係最親密的人、和動物，都將從你身上獲得平靜和安樂，不會受到傷害。由於不受到傷害，這些無數無量的眾生將獲得平靜和安樂。這些全靠你，操控在你手上。你是否要給眾生這些平靜和安樂，全靠你的心，靠你如何用你的心來對待眾生。

你可以為他們生起慈心和悲心，也可以僅僅跟隨“自我”──生生世世直接或間接地傷害他們。的確有生死輪迴，所以從無始以來到今天你都是這麼做。

你有責任去除一切眾生的痛苦，帶給他們安樂，不要受苦，他們跟你完全一樣，且正如你覺得你很重要、很特別，他們也一樣重要、珍貴。無論你認為你是何等重要、何等特別，你只不過是一個人，但是其它的眾生卻是無數的。

當你將一粒原子跟地球上其它無數的原子相比時，一粒原子變得微不足道。同樣的，當你跟其它無數的眾生相比時，你變得微不足道，而他們是最重要、珍貴的。因此，為一切眾生謀求安樂便成為你生命中最重要的事，你會找不到任何比它更重要的事。

此外，愛惜自我將帶來所有的疾病（包括艾滋病），以及生活上的所有困難、疑惑、不如意事和障礙。然而，你如果愛惜其它眾生，希望引導他們趨向安樂的話，將會獲得一切的功德、成就、以及安樂。一切好事都來自珍惜他人的心，換句話說，你是因眾生的恩惠才獲得它。因此，既然過去、現在及未來的一切安樂和成功都來自眾生的恩惠，所以每一個眾生都是不可思議地珍貴。

在此你應當念：“對我而言，每一個眾生都非常珍貴。嗡嘛呢唄咪吽。”這句要不斷重複。

然後思惟：沒有一樣東西比一切眾生更重要、更珍貴。因此，除了利益眾生外，沒有其它的事是可以掌握這一生的。

在這世界上有許多非常富有的人，他們的財富甚至可以維持很多世的生活。另外有些人權力很大；又有一些身體健康的人，好得可以活上百年。但是即使他們健康得可以活上百千年，如果他們不利益他人而使得自己的生命有意義的話，他們的生命還是空洞的。所有的財富、權力、名譽、健康都會變得毫無意義。擁有這些並不讓他們達到人生的目的。無論他們活得多久，他們這一輩子都完全浪費掉。

所以，現在你得了艾滋病或癌症，卻可以讓你的生命對眾生具有很大的意義，你可以提供無盡的利益給如虛空般的眾生（包括不可思議的現世利益和究竟安樂）。你不只可以利用你的疾病帶給每一個眾生安樂，你也可以用它將自己從生死輪迴──老、病、怨憎會苦、求不得苦、不知足苦等生與死之間的所有生命困難中解救出來。你的疾病變成是一種可以用來完全解脫一切痛苦、證得無上佛果的圓滿安樂的方法。

即使你有艾滋病或其它困難（例如有人批評你），甚至你將要死去，但是卻可用來平息一切眾生的痛苦，並帶給他們安樂，因此這樣的經驗變得非常有利益，透過這些就可以達到獲得人身的目的。無疑的，你的困難反而可以帶給無數無量的眾生安樂。即使它只能為一個眾生帶來安樂，你還是達成了人生的目的，因為生命的意義在於利他。實際上，在這個世界上沒有比這更重要的。即使對佛陀的一切種智而言，這還是可以成立的。

因此，你應當思惟你是為了一切眾生來經歷艾滋病（或你任何的疾病）的痛苦，特別是為了代替那些艾滋病患解除他們的痛苦，帶給他們安樂。因此有艾滋病反而是好的，你擁有了最好、最安樂的人生。

你應當用正面的態度來看艾滋病，要用能夠成立的邏輯來推理，要用客觀的事實去思惟。此時你患有愛滋是稀少的，是一個奇蹟，好比一個乞丐嬴得了百萬元的彩票一般，它是自然發生的，你不需要你很辛苦地努力。實際上，它比嬴得彩票更好，因為你可以代替一切眾生經歷艾滋病，使得他們可以遠離它，享受究竟的安樂。而他們不止是從艾滋病中解脫出來，也解脫了所有的疾病、痛苦，甚至可以獲得無上的佛果。

要這樣思惟：“我此時得了艾滋病是多麼幸運！事實上，這個世上沒有任何人比我更幸福。由於得了艾滋病，我可以使一切眾生結束他們的痛苦和障礙，讓他們不但獲得此世的安樂，而且可以證得無上的佛果。我可以利用艾滋病，帶給眾生一切利益！替一切眾生──特別是現在已得或具有這業因者──經歷艾滋病，能夠淨除很多惡業。”

你生起大悲心，然後修“施受法”（自他相換法）這個法門，接受眾生所有的痛苦（包括艾滋病）以及所有粗的障礙──你就為一切眾生經歷艾滋病。你修這個法每一次都累積無量的功德，因為你接受、代受無數患有艾滋病者的痛苦。

還有，你可以想像這不是你的，而是一切眾生的艾滋病。在心理上這樣想比較容易，而且會讓你較開心。大家的艾滋病是一樣的，但是你如果這樣思惟的話，就能承擔一切眾生的艾滋病。這變成淨除惡業法門中最有力者之一，它能夠淨除過去無始以來的一切重罪。
舉例來說：釋迦牟尼佛過去世身為菩薩時，曾發覺在他船上有一位惡人將要殺害其他五百位商人。當那人要動手時，菩薩船長決定為了救他，不要讓他造下這種極大的惡業，於是自己把他殺掉。

然而，基於不可思議的悲心殺死一個惡人，並未使菩薩船長墮入地獄，反而淨除他過去十萬劫的惡業，同時累積了無量的功德，縮短他在生死中的時間──縮短了十萬劫。完全捨棄自我的這種修持，寧願多劫墮入地獄而要救度一個惡人免於極大惡業，導致菩薩更接近生死的解脫（這個業、煩惱等有漏因所產生的受苦身心） ，證得圓滿佛果的永恆安樂。

噶當派的切喀瓦善友懇切發願為一切眾生墮入地獄。但在臨終的那天，卻親見淨土的顯現。他告訴侍者說：“哇，我發的願沒有成就！”為能利益他人捨棄自己，相反的，成為獲得無量功德、淨除惡業、成就佛果的最迅速的方法。像這類故事很多。

因此，你可以誠懇地為一切眾生經歷艾滋病。即使每天只修五分鐘，就能淨除多劫的惡業、障礙（也就是病因），也能夠累積無量的功德。得了艾滋病反而成為獲得究竟安樂、與無上佛果的一種途徑。這是一個奇蹟，如同尋獲如意寶一般，它比百萬美金還珍貴。
你可以利用艾滋病對一切人生起大悲心，悲心是最重要的成就。

由於它，你可以用佛性讓無數眾生脫離一切苦和苦因（即煩惱、業障），尤其可以引導他們達到無上安樂的的究竟佛果。如此，有艾滋病，猶如閉一個非常有力的關，是提升自己的心很迅速的方法。比起花了幾個月或幾年的時間去拜佛、或持百千個咒來淨除惡業，或閉關修本尊還要有力。如果你以愛惜自我的心去閉那些關，即使你以健康的身體修了許多年，這種“修持”也不會成為一切眾生的樂因，也不會是成佛的因。

你要這樣思惟：“我生生世世所遭遇到的困難──艾滋病等等，都是'自我'引起的。這個自我讓我沒有安樂，並且害我遇到一切不如意的事，如沮喪、孤獨、失敗、不安、疾病等等。這個'自我'生生世世逼我直接或間接地傷害一切眾生，它沒有給我任何身心的安樂，尤其是永恆的安樂。”

“這個自我使得一切眾生來害我。這怎麼說呢？這個自我促使我去傷害一切眾生，並且讓我將來會受到他們的傷害。這個自我不讓其它人來愛我或幫助我，也不讓我去愛或幫助其它人。由於這個自我，我失去了朋友、最愛的人。所以這個自我實際上是最壞的敵人。若沒有它，我就不會造惡業。艾滋病本身不會對我及其他人引起不可思議的傷害。即使我死於艾滋病，我將獲得比這個更好的、更新的、健康的身體。死亡不算什麼，只不過再換一個身體。經歷死亡甚至是舒服的，如同將換下舊衣穿上新衣一樣。”

“即使我死於艾滋病，沒有自我，沒有惡業，也不會墮到地獄、餓鬼或畜生道、也不會在人道經歷很多困難。艾滋病是微不足道的──自我才是最可怕的。艾滋病不會傷害無數的眾生，但自我卻會。因此，我要用這艾滋病來摧毀最壞的敵人──自我。我將'自我'帶給我的艾滋病還給'自我'，完全摧毀它，使它完全無法再生起。”

“到我解除痛苦，從生死中解脫之前，死亡是生命的一部分。生了之後，便有死──這是自然的。死亡本身沒有什麼好怕的：當意識離開這個身體後，就換一個新而健康的身體，你可以用它來使你的生命對眾生更有利益。讓我不願意接受死亡而因死亡受苦的，是愛惜自我、不肯捨棄自我、對此世貪著的這顆心。”

“因此，我要用死亡的經歷來摧毀我的冤家──自我和貪著。僅僅是死，不會讓我受來生的痛苦（像地獄、餓鬼、生等這種最差的情形），但自我和貪著卻會。”

“當我經歷死亡時，我要接受無數眾生所受的死苦來摧毀我的冤家──自我，然後生起究竟的善心──菩提心。一切眾生何等的珍貴！他們的恩惠很大！由於珍惜他們，利益他們，讓他們獲得安樂，不僅我自己將獲得無上安樂的圓滿佛果，我還要帶領無數眾生達到同樣的境界。如果，我個人的死亡經驗對眾生有極大的利益。

如果，我可以運用死亡，將自己及一切眾生永遠從死亡的痛苦中解脫出來。因此，我非常的幸運，我應當充分地利用這個機會。我應該讓艾滋病及死亡對眾生產生極大的利益。這樣，我可以使個人的生命變得很有意義，除此之外，沒有任何事情能夠為眾生帶來利益，這才是最有意義的，我是多麼地幸運！”

以上是梭巴仁波切為末期的艾滋病患薩偉利所開示的，其內容後來經過增廣，以便利益其它艾滋病患或癌症等其它重病的患者。

本文譯自梭巴仁波切1994年9月澳洲觀音院的開示。

索达吉堪布谈学习广论

慈诚罗珠堪布谈格鲁派和广论

淨 觀——頂果欽哲仁波切

淨　　觀——頂果欽哲仁波切　

輪迴不外印象所顯現 知萬物即本尊利他成。　　

淨觀四灌立時予眾生 斬斷輪迴持誦嘛呢咒。　　

對普遍根器的眾生而言，道是圓滿的出離；對大乘根器的眾生來說，道是圓滿的悲心；對最利根器的眾生而言，道是圓滿、本淨的見，這就是在此要談的金剛乘的淨觀。　　

然而，什麼是“淨觀”？我們通常以外在世界、我們的身體和感受是不淨的，而將它們認為是日常的、具存的實體。由於這個錯誤的知見產生了煩惱，使痛苦永存。但若你仔細觀察所有這些現象，你會發現它們沒有真實的存在。從相對的觀點來看，它們的顯現是各種不同的因和緣所成的結果，就像海市蜃樓或夢境；但在實相上，凡因緣所生，即非實體。事實上，甚至根本無物可顯。如俗話所說：“了悟空性者，乃真聖者。”

如果你繼續探求，將發現根本無一物具有屬實的存在，連一粒原子都沒有屬實的存在，但現在另一種認為事物實存的看法，是權成輪迴的迷妄認知——既便這迷妄認知本身也從未離開空性的範疇。為此，無明僅是一個短暫的庶蔽，並無實質的存在。當你了知這點，就沒有所謂不淨的概念，只有佛陀身、語、意和智能的無限展現。那時便不再需要逃離輪迴三界或抑制痛苦，因為輪迴與痛苦皆不真正存在。一旦你了悟輪迴就如海市蜃樓般空幻，一切深植輪迴中的業力和煩惱就被斬斷了。　

然而，“空”不是什麼都沒有或空的空間，如同《般若經》所說：“色不異空，空不畏色，色即是空，空即是色。”就所空性與佛身、智能的展現是不可分的。因此，一發顯現都是觀世音菩薩的身，一切音聲都是他的咒，一切思想都是慈悲和空性的樂空合一。當你了悟現象的真空時，你將對因執著有我而深陷輪迴苦海的一切眾生，自然生起遍滿、離戲的大悲心。　　

在實相上，這個如此關心自己、愛惹麻煩的自我，自始從未存在過，現在也不存於任何空間。所以也無法停止存在，任何蛛絲馬跡都找不到。所以當你了悟到此空性時，有一個“我”會消失的概念也不復存在，同時利益一切眾生的能量會不假造作、不費力的地如日升起。

這時你將看到觀世音菩薩空悲不二的真面目，由此開展從初地到十地的菩薩修行。他們能將刹那延伸為一劫，也可以將一劫縮短為一念。他們充滿了任運、離戲的慈悲，無論他們做什麼，既使是個簡單的手勢，都能利益眾生。就像一個魔術師不會惑於自變的魔術一樣，他們也從不會被現象界所愚弄，因為他們知道現象從沒有真正存在過，也知道不能認知這個真實是妄念所致。他們能賜予共同和殊勝的成就。他們無倦地為了利益一切有情，將輪迴的深根掘起。　

殷切地向觀世音菩薩祈請，觀想無量的光由他的身體放出，消除一切眾生的痛苦和障礙，賜予他們四種灌頂。一切男眾就成觀世音菩薩。一切女眾變成聖度母，整個宇宙轉為其淨土，以此修行來利益所有眾生。

輪迴和涅槃的一切現象都是自心的投射，連觀世音菩薩也是。將所有的修行融合這一，安住在空、有不二的狀態中，持誦嘛呢咒。