降服煩惱的三乘方法 堪布卡塔仁波切 摘自《休息在陰影中》

降服煩惱的三乘方法

堪布卡塔仁波切

摘自《休息在陰影中》

一旦認出了傷害來自於煩惱，這就表示降伏煩惱的時機到了。佛法中能夠細分出來的門派不勝枚舉，而降伏煩惱的方法基本上也是不可勝數。根據每一個人的敏銳和精進度的不同，對治煩惱也有不同的方法。

小乘的方法：保持距離

就基礎修持小乘佛法的觀點而言，我們必須從看見煩惱的過患著手。接著，我們才能夠主要藉由身體與語言上的謹言慎行，而逐漸脫離煩惱的掌控。這就好像是我們在面對一個有點容易失控的敵人，我們會竭盡全力地避免與這樣的敵人作對。同樣地，為了不激發、點燃自己的煩惱，我們也要非常謹慎於自己身體與言語上的行為。

例如，在小乘佛法中，我們會離棄每件可能激起煩惱的事物，成為一個無家的遊民、出離世間的人，基於出離心而離家，且不再尋求成立另一個家。我們可能會離群索居，不在乎自己的衣食。這種方法基本上就像是逃離一個我們極度害怕的敵人。事實上這個方法既有效又恰當，因為當我們免於煩惱敵人的直接傷害時，我們就會有時間逐漸地去克服它們，並且絕對能夠防止它們對我們形成更強的控制。這個方法一開始是基於希望自身由煩惱中解脫出來，並獲得永久的平靜與快樂。這即是小乘修心的方法。

大乘的方法：直觀煩惱

接下來是大乘的方法，其特點在於運用非凡的洞見與善巧，來對治煩惱。基本上，這裡的洞見包括了認識到煩惱只是事件，而非本俱存在的事物。它們不過是因緣和合下，在內心發生的事件。當這些因緣條件具足時，我們所謂的煩惱生起了。但這些因緣條件不在時，煩惱就完全消失地一干二淨，好像從來也沒有發生過一般。

寂天菩薩曾經說過：“只要沒有運用對治法來降伏自心的話，煩惱就絕無止息，就會持續不斷。”但是，當我們直接看著煩惱的本質、直觀煩惱時，我們會發現它根本不具任何的本質。它沒有任何本具的特質，完全是依因緣而起，完全依賴周遭正在發生的事情。對世界上一般的敵人，雖然我們可能會遠離他們，並捨棄與其仇恨的互動，但他們仍可能會攻擊我們。但是，若我們放棄對煩惱的脅迫牟取，放任它去的話，它是什麼也做不了，因為它並不存在，煩惱只是藉由我們自身的力量，而發生在我們內心中的事件罷了，它沒有自己的力量，它自己不具能夠打擾我們的本質，除非我們嘗試著去擺佈它。

因此，從大乘佛法的觀點，問題只是在於我們未將稱之為“煩惱”的這些事件，認出完全是因緣所生而非真實的存在。或者，我們認出了它只是某種心智上的產物，無法對我們如何經驗世界產生影響。所以，大乘的方法是去看見煩惱的本質，並因此而超越煩惱的力量。

大乘佛法面對煩惱的另一層面則是善巧。這裡的善巧指的是悲心的培養。因為當我們認出煩惱的本質，亦即煩惱不具任何的自性這個事實時，此認證與其後超越它的動機，在於思維我們並不孤單，我們並非唯一因煩惱而受苦的人，事實上，其他每一個人都一直遭受到跟我們一樣的痛苦。當我們認識到這一點，亦即一切眾生有著同樣的苦因——煩惱時，我們的勇氣與力量就會倍增。這也就是說，之前我們逃離開煩惱，現在，藉由我們的悲心，我們獲得了這樣的認證，並且直接將煩惱看穿。

因此，大乘的方法便是認出“煩惱只是因緣和合”的洞見，並結合悲心的運用與生起的善巧。此認證與動機的結合，會帶給我們一種信心，而這信心實際上會開始成熟為歡欣與不造作的喜悅，將煩惱的狹隘斷除。

正如之前所言，煩惱是我們所有問題的肇因，因而降伏煩惱其實是修持佛法的唯一目的。因為修持佛法沒有其他目的，我們所要做的，唯有降伏煩惱的修持，別無其他的修持；我們沒有其他的功德特質要獲得，除了我們正嘗試做的這種修持（降伏煩惱的修持）之外，沒有其他特別的修持要做。真的，傳統上如法修持的唯一徵兆，便是煩惱“愈來愈少”。

若問：“如果真的降伏了煩惱會怎樣？會發生什麼樣的變化？”基本上，我們會變得快樂。有兩種快樂被開展出來：短暫的快樂，以及究竟長久的快樂。如果我們現在覺得快樂，這是因為沒有煩惱，煩惱開始消逝。如果我們現在沒有煩惱，我們不可能不快樂，因為不快樂即是煩惱。我們之所以能夠經歷長久的快樂，是因為長久不快樂的因是惡行的印記，而我們唯有在煩惱的驅使下才會造作惡行。而所有對煩惱的平息與其所獲得的快樂，其最終的結果便是成就自利，也成就利他。

通常我們在說到自利時，多數人會以為那是自私的心態。事實上，自私絕對不是對自己的利益，因為真正讓我們有益的，是讓我們自己快樂,而我們了解到唯有平息、降伏我們的煩惱，才能讓自己快樂。但是一般人所談的自利卻絕對不是自利，事實上，它是藉由增長煩惱、受煩惱的誘陷，而將獲得自身利益的任何可能性摧毀。因此，如果我們希望修學佛法，我們必須藉由看穿這一切來下手。寂天菩薩曾說：“雖然一切眾生希求快樂，他們卻全心投向自身的毀滅與悲慘之因。”

這意思是說，我們每個人無一例外的想要一件事：快樂。但是，因為無知而沒有認出快樂與痛苦的原因，我們藉由增長貪、嗔、痴而希望獲得快樂。除非我們能夠認出貪、嗔、癡不是快樂，而是痛苦的因，否則我們的目標與行為仍會是彼此爭戰對立。這是因為根據我們目前的知見，我們愈是要快樂，我們反而愈會努力地成就自身的惡業。

因此，我們有必要無誤地認出此點：學會分辨快樂真正的因，以及痛苦實際的因。如果我們對正發生的事有這種正確的知見，那麼我們所培育的善業就仍會是既真且誠。由於我們知道實情，因此不論善業的大小，我們仍然維持在正道上。如此，大小乘一切佛法的根本，即在於降伏煩惱；這是所有佛法的共法，就此點而言，一切佛法無異。大乘與小乘的唯一差別，在於我們發心的大小、動機的大小不同。如果我們主要關心的是一已的解脫，將自己由痛苦中脫離出來，這即是小乘；如果我們主要關心的，是將一切的眾生由自身所經歷的同樣痛苦中解脫出來，那麼這即是大乘。但在認清我們必須超越煩惱的力量這個事實上，它們是相同的。

金剛乘的方法：洞見與虔敬

佛法中還有第三乘——金剛乘。但我沒有任何可以說的，因為我對它並不了解（眾笑）。我知道它很深奧，有各種修行的方法，看上去非常有效益。它“看起來”是這樣子的，但我能夠說得併不多。能夠肯定的是，修持金剛乘需要有超凡的洞見，並且要非常、非常地小心謹慎，同時必須要有很強烈的虔敬心。

重要的是，我們必須能夠區分法教所具有的功德特質，以及我們身為一個修行者的實際能力。例如，我們不能說一架飛機沒有功德特質，因為在駕駛員的手中，飛機是一個極其複雜有效的工具。但是如果有人給我們一架飛機，我們坐在駕駛艙中試著駕駛它的話，這可能會有問題（眾笑）。因此，一方面我們需要認識到佛法的功德特質，另一方面我們也必須了解，為了將不同法教的功用完全發揮出來，循序漸進的修學是有必要的。之後，我們才可能是一個好的駕駛者。