2012年11月20日 星期二

般若攝頌釋 第八課 索答吉堪布


般若攝頌釋 第八課
思考題
1.為什麼行持殊勝般若者,既不能住於差別基,也不能住於差別法?為什麼菩薩行持的不住之住乃一切住之最?

2.不住的功德是什麼?我們應怎樣現前這種境界?

3.請從世俗與勝義兩個方面分析般若的奧義,也談一談我們應怎樣行持中道?

頂禮本師釋迦牟尼佛!
頂禮文殊智慧勇識!
頂禮傳承大恩上師!
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,
我今見聞得受持,願解如來真實義。
為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

下面我們繼續宣講《般若攝頌》,第一品已經講完了,現在開始講第二品。
第二品
庚二(中說)分四:一、宣說修學之理;二、認清修學之有境般若;三、當攝集依彼之福德;四、相續中生起般若自性之法。
辛一(宣說修學之理)分二:一、宣說不住;二、宣說修學彼之理。
壬一(宣說不住)分二:一、宣說不住之住;二、彼之功德。
癸一(宣說不住之住)分二:一、意義;二、比喻。
子一(意義)分二:一、不住差別基色等;二、不住差別法無常等。

對於空性,因為反體不同,所以有時講不生、有時講不住、有時講不滅,雖然詞語不盡相同,但實際都是講空性。而差別基與差別法,想必大家也清楚,比如說人,人是差別基,人的頭、腳以及人所具有的其他特法就是差別法。
醜一、不住差別基色等:
不住於色不住受,不住於想不住行,
不住何識住法性,此即行持勝般若。
通過第一品的學 習,讓我們明白了所學的目標,也就是說遍智是第一品所講的內容。那這樣的遍智通過什麼樣的途徑來得到呢?首先應通過觀察了達空性,在此基礎上還應不斷修 持,之後才能斷除所有實執。其實空性法門就是不住、不二的法門,而這樣的法門就是菩薩道智的修學內容,或者說菩薩的道智實際就是一種空性法,而本品就宣說 這樣的內容。在《現觀莊嚴論》中,第二品專講道智,大家可以參閱。


至於一切萬法的空 性本體,它不可能住於五蘊上。如果真的能住,要麼與五蘊一體、要麼與五蘊他體,但因它非實有、不可緣、得不到的緣故,所以不可能與五蘊一體他體的方式來存 在。既然如此,那也不可能住於色蘊(指五根、五境、無表色十一種色法)上,也不可能住於快樂、痛苦等受蘊中,同時也不可能住於想蘊、行蘊及識蘊中。

如果我們能按《中論·觀五陰品》所講那樣,詳詳細細用智慧來作觀察,就會了知五蘊所攝的一切法根本沒有實有的本質。既然實有的本質得不到,那無實、無緣的空性本質能不能得到呢?也得不到。因為,有和無實際上都是邊,皆非究竟。

因此,菩薩在行持 般若波羅蜜多時,就不可能住於五蘊。那是不是完全都不住呢?也不是。實際上他安住于一切萬法的本性中,也就是說他不住於顯現而住于本性。因此《大圓滿心性 休息》中說:分別念並非智慧,它的本體才是智慧。大家經常說明心見性,實際上所謂的本性就是我們現在正在起心動念的這個心的本體,而開悟的境界也不離開 它。至於貪嗔癡等分別念的現相部分,禪宗和密宗都不認為它們是真正的智慧。為什麼呢?比如大海裏面起現波浪,雖然波浪的本體是大海,但波浪是不是大海呢? 不是。所以只能說大海的波浪,而大海並不是波浪。本頌也講不住五蘊而住它們的法性,其實這就是真正行持般若波羅蜜多。

關於不住,大圓滿經常講:心沒有什麼可住的,故應于不住中安住。《大幻化網》也以五種奇哉的方式宣說:一切諸法無有住而住,不住就是住。《金剛經》亦雲:是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。而六祖也因應無所住而生其心大徹大悟,其意是說,在沒有什麼可住的境界中,智慧就能起現。可見,這裏所講的不住是非常甚深的竅訣。在六祖開悟時,五祖認可說:不識本心,學法無益。若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。意思是,如果我們沒有認識自己的本心,學法也沒有意義;若認識了自己的本心,見到了自己的本性,這個時候就可以叫大丈夫、人天導師、佛陀。所以通達不住之心,或一無所住而生其心,就成了無數修行人夢寐以求的願望。

當然,若想通過中觀的觀察方法來了達一無所住的道理,則應首先通過理證了知一切萬法沒有產生;沒有產生的話,也不可能有滅;既然生和滅都沒有,那住也不可能存在。
前面也講了,對空 性或佛陀的智慧,可從不同側面來宣講。若不瞭解這樣的道理,則不可能通達不生、不住、不滅、空性、離戲、真如等諸多名詞所表達的意義。

在《中觀莊嚴論釋》 中,麥彭仁波切就引用不同名稱來表達同一意義,所以大家務必了達各個經典的側重點並不相同。在讀《大般若經》時就會發現,有些經一直講不生,實際上也是講 的空性;有些經一直講不住,其實也是在講空性……所以若真是開悟之人,則不管文字上怎麼表達,他都 會明白。就像真正到達山頂之人自然明白:這邊也有一條路,那邊也有一條路,不管走哪一條路都能上來一樣。所以在佛教歷史上,有些通過無生的道到達山頂,有 些則按自然光明的道到達頂峰。而我們沿著哪一條道前往終點,則可自己選擇,但無論如何它就是殊勝的般若。

醜二、不住差別法無常等:
樂苦愛厭常無常,我與無我真如空,
得果羅漢皆不住,不住獨覺及佛地。
菩薩在行持般若時,他對五蘊的差別法,或者說眾生所瞭解的一些特法,諸如:心中非常快樂、心中萬分痛苦,悅意可愛的對境、憎恨可惡的對境,無常的有為法、常有的無為法,有我的執著——人我執和法我執、無我的執著——法無我和人無我,萬法的本性真如及本體空性,證得預流果等三果及阿羅漢果,還有獨覺及佛地等皆不會執著,也即他以不耽著的方式而安住。

雖然在名言中一切萬法皆無欺存在,但真正用中觀的智慧來作觀察,或從《般若經》的了義觀點來講時,這一切都了不可得。而我們什麼時候到達這種境界,就已安住於不住的境界當中了。

其實,一切萬法皆不住心前,就是真正的無緣寂滅。就像寂天菩薩在《智慧品》中所說那樣:若實無實法,悉不住心前,彼時無餘相,無緣最寂滅。可見,要證得這種境界,唯有有實與無實皆不住心前,而此時也不可能有其他相,所以這就是最殊勝的寂滅。

可是現在我們並不 是這樣,不說無實法,就是有實法也經常住在心前。比如,我今天買了一斤雞蛋,還買了一點豆腐,還有白菜和番茄,把番茄也住在心前,白菜也住在心前,豆腐和 雞蛋也住在心前;尤其痛苦和快樂在心前住得更明顯。但聖者跟我們完全不相同,大家應該清楚,從來沒學過空性法門的人,對世間的名利、財富和感情全都死執不 放;而學過空性法門的人,雖然也有執著,但並不會像他們那樣;若境界再提升,也即獲得了聖者阿羅漢或菩薩果位時,就會跟凡夫的境界完全不相同,也即了達一 切全都是幻相。其實,這就像我們在幼稚園或小孩時對玩具特別執著,而長大之後,這些全都不會住在心前一樣。


《三摩地王經》雲: “有無是二邊,淨不淨亦爾,是故有智者,離邊不住中。關於有智者的,藏文中是, 意思是很多的意思。雖然中觀裏面也說中,但實際上在離開有和無、清淨和不清淨的邊戲之後,智者也不會住在中間。所以,如果我們能將中觀所講到的境界運用在 日常生活中,就能對今生的生存有非常大的幫助。

現在城市裏面的很多人,一直被那些沒有必要執著的東西糾纏著,特別痛苦。如果他們能多聞思中觀,很多快樂自 然而然就會生起來。當然,這是通過聞思得到的快樂,若能通過修行現前證悟,將相續中的無明種子全部斷除,那就獲得了無上的大安樂。所以這樣的正法妙藥,任 何一個被煩惱所折磨的患者都要服用,如果不服用就非常可惜;但大家首先要對中觀法門有信心,這非常重要!
子二、比喻:
導師不住無為界,不住有為無住行,
如是菩薩無住住,無住即住佛說住。
對學過中觀等空性法門的人來講,這就很容易理解,說住也好、說不住也好,他都知道其中的意義。如果以前沒有在這方面聞思過,可能他們就會認為:到底在說什麼啊?一會兒說住、一會兒說不住,這難道不矛盾嗎?當然,我們也很理解他們的心情。

前面講了一切法不 住,或不住而住,下面以比喻說明。不過這裏所講的比喻很高,對凡夫人來講,也很難在心中顯現。比如在小孩面前,我們用大人才能理解的比喻來說明,他們就不 一定能接受。如果用小孩所喜歡的東西來作比喻,也不一定能很完整地表達,而且他們玩的這些東西也不一定能作比喻。因此,在這裏只好用佛的境界來比喻不住任何法。

意思就是說,人天導師出有壞佛陀的智慧不會住於抉擇滅、非抉擇滅等無為法中,即佛智不會安住在寂滅涅槃的法界本體中;然後佛的智慧也不會安住於分別心或其他有相狀的有為法上,也即不住於三界輪回。總而言之,佛陀的智慧既不住於寂滅法,也不住於輪回法,即所謂的智不住諸有,悲不滯涅槃

 這樣不住任何邊的比喻說明:菩薩既不執著輪回的邊,也不住於涅槃的邊,即無住而住;而且這樣的安住就是真住,佛陀在有關般若經中也一再宣說這樣的住最殊 勝。當然對凡夫人來講,要理解這樣的比喻也很困難,但本體就是如此的緣故,菩薩的境界也需要以佛陀的智慧來比喻,而且佛陀也希望我們能早日到達這種境界。


記得無垢光尊者在很多密法書中,都引用《普作續》的教證來宣說諸法的平等性,雖然我們現在是講顯宗法,但也可以引用,因為我們並沒有講密宗的甚深修法,而且無垢光尊者也經常將很多密宗的教證用在顯宗裏面。那這個教證是怎麼說的呢?

《普作續》雲:諸法虛空性,虛空無自性;虛空亦無喻,虛空亦無量;一切諸法義,皆當如是知。意 思是說,一切諸法的自性就是虛空的本性,就像虛空沒有自性,也無法比喻、測量一樣,一切諸法的本體也是如此,大家皆應如是了知。這樣說的時候,可能初學者 會認為:這到底在說什麼呀?一切法是虛空,虛空沒有自性、比喻,也無法測量,同樣諸法也是如此,那這是一種什麼境界啊?就暈頭轉向,不知所云。所以大家皆 應遵循次第聞思修行。


正因為萬法的本性如此,所以佛陀才在這裏說:諸位菩薩,你們應該瞭解一切諸法並沒有什麼可住的,也即輪回和涅槃的邊皆不能住,而這樣的不住就是真正的住,或一切住之最。《金剛經》亦雲:若心有住,即為非住。意思是說,若心真正安住,那就是一無所住。所以從一個側面來講,住就是不住、不住就是住。

對這樣的道理,雖然世間人並不一定能理解,但對有一定境界的人來 說,也只有這樣才能解釋一切諸法的本體。你看:現相上有安住,實相上沒有安住,所以在實相和現相結合起來用文字表明時,就只有這樣說了。《華嚴經》雲:我與一切佛,自性平等住。也即從自性的角度來講,佛和眾生是平等的。同樣,這裏也說住和不住完全平等。


當然,什麼時候到 達這樣的境界,才是我們最大的願望。所以大家皆應一邊聞思、一邊祈禱諸佛菩薩和傳承上師,祈願他們加持我們的相續,讓迷亂的分別念或迷茫的心態儘快轉變為 智慧。關於迷轉為智,《四法寶鬘論》中有詳細宣說,大家可以參閱。當然,所獲得的智慧也有不同層次。一般來講以聞思得到勝解信並不是很困難,而真正要以實 修來現證遠離一切戲論的境界,就不那麼容易。

故《定解寶燈論》也說(1):作為凡夫人,先應經過單 空的途徑,然後才能進入遠離一切戲論的境界。所以大家在聞思本法時就要想:在一切佛法中,最甚深的精華乃空性法門,所以在短暫的人生中,我要盡力聞思修行 此法;即使今生未能證悟,也要盡力以空性之火燒毀相續中的實執種子,再不能讓它們增長。否則還會不斷生出三界輪回種種幻相的花果,那就非常痛苦。

癸二、彼之功德:
前面從意義與比喻兩個方面講了不住之住,現在講不住的功德,頌詞是:
思成善逝之聲聞,欲成獨覺成佛陀,
不依此忍不能得,如同不見此彼岸。
大家也清楚,對基道果所攝的一切萬法,如果我們去耽著,真正的勝妙菩提就不可能得到。佛經也說:有緣者不可得三菩提。(但大家千萬不要解釋為有緣分的人不可得三菩提,若是這樣,那就成了沒有緣分的人才能獲得三菩提了。)

所謂有緣者就是有執著的人,所以唯應依無緣來獲得菩提。頌詞也說,如果我們想成就善逝的聲聞,即從預流向到阿羅漢之間的聖果,以及想獲得獨覺和圓滿正等覺佛陀的果位,那就要依靠般若波羅蜜多。若不依靠這樣的堪忍法——空性法門,就絕對不可能獲得三菩提的果位;就像不依靠船隻,就不可能越過大海,或見到大海的此岸彼岸一樣。可見空性法門非常重要!

但因眾生的根機不夠,所以我們暫時著重提倡大家行持有緣善法、積累福德資糧,然後再逐漸趨入真正的空性,當然這也是我著重以《入行論》、《大圓滿前行》等法來引導大家的原因。佛陀在轉*輪時,為了攝受外道,也未首先就說萬法皆空,而是從不了義的角度說:如來藏是常有不變的,它基本上與你們的大自在相同。可見,雖然我們暫時對有緣法應該重視,但要獲得真正的成就,就一定要學習空性法。

而對空性證悟的程 度不同,就分出了三種菩提:證悟人無我就獲得聲聞菩提,證悟人無我的全部和法無我的一半就獲得緣覺菩提,而圓滿證悟人無我和法無我就獲得斷除煩惱障和所知 障的三界導師的佛菩提。

所以,證悟空性的境界不同,所獲得的成就也不一樣。在道友當中,有些因為對空性法門學得比較好,或者說空性法門的境界比較高,他們 對世間這些亂七八糟的事情就看得很淡;相反,若對空性的境界沒有提高,那再怎麼樣修、再怎麼樣學,也不可能斷除執著。當然,若我們清楚《現觀莊嚴論》所講 的佛陀的遍智、菩薩的道智和聲緣的基智的差別,就能更加清楚地認識到證悟空性的重要性。


《現觀莊嚴論》雲:具為聲聞菩薩佛,四聖眾母我敬禮。既 然空性是四聖眾的母親,那來源沒有的話,一切聖者就不可能存在,所以無論我們想獲得密宗的成就,還是顯宗的成就,最後肯定要有空性的證悟。就像不依靠船 隻,就不可能到達大海的彼岸一樣。而我們這些凡夫眾生一直在輪回大海中苦苦掙扎,若沒遇到空性,或沒瞭解空性的法義,那要獲得解脫也有很大的困難。

因此,當我們聽聞 到空性法門時,千萬不要產生懷疑,因為這是許許多多大成就者和智者們通過智慧再三觀察過的。就像世間的純金,若專家通過高級儀器已經做過檢測,那我們就沒 必要再懷疑,因為這樣的懷疑根本鑒定不出什麼,也得不出正確的結論。所以大家對空性法門一定不要有任何懷疑。

第二,對空性法門也不要有恐慌。比如,既然萬 法是空性,那是不是什麼都沒有了?或者,到時候會不會墮入一種空空蕩蕩的境界當中?沒有必要這樣。我們唯應做的,就是要按佛經的內容去實修,除此之外沒有 必要以分別念胡思亂想,從而編造出各種各樣的虛幻世界。


現在末法時代,眾生的分別念各種各樣。昨天有個人給我說:我造了一個與以往完全不相同的《極樂願文》。我問:你怎麼造的?他說:憑我的想像力造的。我說:你想像力真豐富,超過高僧大德!其實他只是胡思亂想。因為這樣的解脫法和空性法,根本不是凡夫人憑想像就能作的。

而聖者因為有超越凡夫的智慧和能力,所以能造出來。因此凡夫最好安住在自己的境界中,不然明明是凡夫還想裝聖者,那就會像話都不會說的小孩還想裝博士生導師一樣荒唐可笑。所以大家一定要注意。

當然,在剛開始修學的時候,因種種原因自己也會說一些不該說的話,後來自然也會覺得不好意思。就像《二規教言論》中所說那樣(2):在思想不成熟、學問不到位等條件下,所作出的結論或所作的事情,到思想比較成熟或境界有所提高時,自己也會覺得可笑。比如:我剛來學院時在上師面前也這樣問過,在某某道友面前還大聲宣揚過,現在看來並不是這樣。可見聞思非常重要。

前段時間,一位知識份子的父母到學院聽了兩堂課,他們在離開時對我說:本來我們來這裏有很重要的三個問題要問,但其中兩個問題在聽了兩堂課後就解決了,剩下的一個問題也不用問了,因為我們基本上能自己解答。對有智慧的人來講,聽兩堂課也能將終生不能解決的疑團解開,而其他問題也能自己解答。可見大家首先要有聞思的智慧,在此基礎上還應好好觀察。

當然,這裏講的是空性方面的道理,即不依空性就不能獲得解脫。關於這一點,龍猛菩薩雲:何人不知空性義,彼者不能得解脫。既 然所有聖者皆依靠般若空性而獲得解脫,那我們凡夫人就應把空性當作超越三界輪回大海的船隻那樣來對待。

比如《般若攝頌》,這就是我們超越輪回的大船,所以 大家一定要隨身攜帶這部經函。雖然我們現在要依靠它來直接渡越輪回有一定的困難,但若沒有它,那也絕對不可能擺脫極為恐怖的生死苦海。所以大家一定要對般 若生起信心和歡喜心,在修學過程中,也應把它當作殊勝的對境來作供養、頂禮和祈禱。


而自己在上師或諸 佛菩薩前祈禱、供養時,也應這樣想:諸佛菩薩,請加持、垂念、攝受我!讓我相續中的實執儘快泯滅,也願諸佛菩薩和傳承上師相續中的不住智慧儘快在我相續中 生起來。若能這樣虔誠、恭敬地祈禱,相續中的實執和貪執就會逐漸滅掉。

當然,這從很多高僧大德的傳記中也看得出來,也即他們經過一生的努力,很多境界最終 都得以現前。也許他們前世曾積累過無數資糧,但在顯現上卻跟我們差不多,因此大家也不能脆弱:我根機那麼劣、記性那麼不好,人又長得難看,所以沒有希望, 因為諸佛菩薩肯定不喜歡我。不能這麼想,因為解脫與長相、財產等並沒有關係。在漫長的佛教歷史中,很多大成就者的長相並不一定都非常美,甚至有的還很醜, 所以大家一定要有信心。


其實,信心乃修行 的動力,如果一點信心也沒有,除了吃飯睡覺以外什麼都沒興趣,那也不行。當然作為凡夫人,有時候不想看書、磕頭、打坐,這樣的現象應該有。尤其前世業障重 的,比如一直住於惡道當中,那聞思修行的習氣就很難成熟。

若以前兩三百世一直當犛牛,即生對吃菜就會很有興趣,除此之外,可能一聽到聞思就不舒服。如果前 世一直當班智達,或當修行人,那一接觸佛法,馬上心裏面就會生起歡喜心。正因為人的前世並不相同,所以今生的習氣也就不一樣,即使我們以前一直當惡趣眾 生,那從這一輩子開始,也應有大的改變。

壬二(宣說修學彼之理)分三:一、修學般若之理;二、所學修之處;三、修學者修學方式。
癸一、修學般若之理:
講法聽聞所說法,證果緣覺世怙主,
明智所得之涅槃,此皆如幻如來言。
前面也講了,在勝 義中基道果所攝的一切法皆不住、不緣,也即為空性。而從世俗的角度而言,就像這個頌詞所講那樣,所有法皆以如夢如幻的方式存在。

拿講聞佛法來說,上師講經 說法的場面肯定存在;而聽聞的眷屬不管是幾百人還是幾個人,聽法的場面也存在;然後傳講與聽聞之法,不管是《般若經》,還是因明,這也存在。不僅如此,通 過精進修持證得沙門四果,現前緣覺的果位,或獲得世間導師怙主佛陀的菩提,這些出世間的道軌與境界,以及依聰明才智與敏銳的智慧而現前的究竟涅槃,他們在 世俗中全都如夢、如幻、如陽焰般存在。


雖然般若法門並非一概否認顯現,但大家一定要清楚,從本體上講的時候一切萬法皆不存在,當然這也包括佛陀的三轉法輪。所以,如果誰說佛陀轉了三次法輪,就在故意謗佛。

《金剛經》雲:若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。意思是說,如果有人說佛陀轉了*輪或宣說了佛法,這個人就嚴重誹謗了佛陀。為什麼呢?因為他們根本沒有瞭解我真正的密意。佛陀在其他經典中也說:我已成如來,未說一字法。意思是,我已成了如來,但一個字也未說過。


記得我剛來學院 時,有一位堪布叫秋吉羅珠,我倆天天都圍繞佛陀轉了八萬四千法門,與如來未說一個字的法這兩個問題進行辯論,有時候一直辯論到晚上兩三點鐘。當時我們點個 煤油燈,互相交換角度,一直引用很多理論來進行辯論。的確,從真實的角度來講,佛陀一個字的法也沒說過;但從世俗的角度來講,就像佛陀在《大般若經》中所 說那樣:諸天子,于我前聞法,當知如幻如化。甚至有超過涅槃之法,也如夢如幻。


所以大家皆應清楚勝義和世俗不能脫離,這一點非常重要。如果完全站在世俗的角度,一切萬法全都實實在在存在,這也不合理。論雲:有者即是邊,無者亦是邊。意 思是,如果你說是有,這也是邊;如果你說是無,這也是邊。

按中觀法義來講則為:有者即是常,無者即是斷。意思是說,如果完全說有、根本不空,那就處於常 邊;如果說完全是空,則處於斷邊。在佛法中,斷見和常見都是極端,所以我們皆應學習中道,也即應清楚:一切萬法在勝義中遠離一切戲論,在世俗中如夢如幻存 在。


前兩天我在網上回 答問題時說:在勝義中如夢如幻,在世俗中真實存在。然後外面的佛教徒說:堪布說的不對,勝義中應是空性,世俗中才是如夢如幻。後來我說:從中觀應成派的角 度來講,你們說的是對的;但我是站在中觀自續派的角度來講的,或者說從他們的觀點可以推出這樣的結論。

因為他們說世俗中是自相實有存在,那就不可能是如夢 如幻。而且他們的勝義也可分為現相和實相兩個部分,現相是如夢如幻,實相是斷除有邊的單空;這樣的話,從現相的角度來講,說他們的勝義如夢如幻也未嘗不 可。再加上,空性與夢幻的本體也可以說是一樣的,所以也可以這麼說。


另外大家也不能墮 入空邊,比如:既然一切都是空性,那供燈、磕頭也沒有必要了,因為它們全是空性的緣故。這一點,在學密宗和禪宗的道友當中,很多人都犯這種錯誤。我以前也 反反復複說過,修行人千萬不能墮入這種空,因為他們只空善法,除此之外,吃飯、走路、賺錢、睡覺等皆不空。若真能空,那吃飯、睡覺等也應空,但他們卻空不 了。

所以我們應像《入行論》所說那樣:在如幻般的佛陀前用如幻般的供品來作供養,從而圓滿如幻般的資糧、獲得如幻般的佛果,然後再度化如幻般的眾生、讓眾 生皆獲得如幻般的成就。

當然,誰能認識世 界的虛幻與空無,他就是智者。可是千千萬萬眾生都不知虛幻與空性,他們只相信自己的分別念和無明煩惱,從而作繭自縛、異常執著。放眼整個世界,悲心就油然 而生,因為很多眾生對中觀等大乘法門毫無興趣,反而對痛苦、無常所攝的毫無實義的散亂之因生起歡喜心。

所以我們應經常祈願上師三寶加持他們的相續,讓他們 的心首先轉向善法,然後再逐漸趨入真正的解脫道。這樣以後,佛法的光芒就能普照整個世界,從而讓每一個人心中的無明黑暗無餘遣除,最後遍天下的眾生皆獲得 不住輪涅二邊的殊勝果位。
好,講到這裏!

回向偈:
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情


(1)即:照見本義諸大德,極其鄭重而宣說,必須通過修無我,方可根除我執見。

此乃一切初學者,無有錯謬之入門,口說最初即斷此,乃是散佈魔密語。

(2)《二規教言論》雲:

所謂妙慧即智慧,即是無誤取捨者,若無如眼此智慧,則

彼無有其餘德。

彼亦取捨一切事,須先詳細而觀察,世間眾生之遭殃,皆從

未知未察來。

或由年齡未成熟,或是孤陋寡聞者,自己往昔所做事,亦有

眾多自所笑。

是故于諸善惡事,見多識廣極為要,尤其大國大政規,廣見

多聞亦為要。

沒有留言:

張貼留言