降服煩惱的三乘方法 堪布卡塔仁波切 摘自《休息在陰影中》

降服煩惱的三乘方法

堪布卡塔仁波切

摘自《休息在陰影中》

一旦認出了傷害來自於煩惱，這就表示降伏煩惱的時機到了。佛法中能夠細分出來的門派不勝枚舉，而降伏煩惱的方法基本上也是不可勝數。根據每一個人的敏銳和精進度的不同，對治煩惱也有不同的方法。

小乘的方法：保持距離

就基礎修持小乘佛法的觀點而言，我們必須從看見煩惱的過患著手。接著，我們才能夠主要藉由身體與語言上的謹言慎行，而逐漸脫離煩惱的掌控。這就好像是我們在面對一個有點容易失控的敵人，我們會竭盡全力地避免與這樣的敵人作對。同樣地，為了不激發、點燃自己的煩惱，我們也要非常謹慎於自己身體與言語上的行為。

例如，在小乘佛法中，我們會離棄每件可能激起煩惱的事物，成為一個無家的遊民、出離世間的人，基於出離心而離家，且不再尋求成立另一個家。我們可能會離群索居，不在乎自己的衣食。這種方法基本上就像是逃離一個我們極度害怕的敵人。事實上這個方法既有效又恰當，因為當我們免於煩惱敵人的直接傷害時，我們就會有時間逐漸地去克服它們，並且絕對能夠防止它們對我們形成更強的控制。這個方法一開始是基於希望自身由煩惱中解脫出來，並獲得永久的平靜與快樂。這即是小乘修心的方法。

大乘的方法：直觀煩惱

接下來是大乘的方法，其特點在於運用非凡的洞見與善巧，來對治煩惱。基本上，這裡的洞見包括了認識到煩惱只是事件，而非本俱存在的事物。它們不過是因緣和合下，在內心發生的事件。當這些因緣條件具足時，我們所謂的煩惱生起了。但這些因緣條件不在時，煩惱就完全消失地一干二淨，好像從來也沒有發生過一般。

寂天菩薩曾經說過：“只要沒有運用對治法來降伏自心的話，煩惱就絕無止息，就會持續不斷。”但是，當我們直接看著煩惱的本質、直觀煩惱時，我們會發現它根本不具任何的本質。它沒有任何本具的特質，完全是依因緣而起，完全依賴周遭正在發生的事情。對世界上一般的敵人，雖然我們可能會遠離他們，並捨棄與其仇恨的互動，但他們仍可能會攻擊我們。但是，若我們放棄對煩惱的脅迫牟取，放任它去的話，它是什麼也做不了，因為它並不存在，煩惱只是藉由我們自身的力量，而發生在我們內心中的事件罷了，它沒有自己的力量，它自己不具能夠打擾我們的本質，除非我們嘗試著去擺佈它。

因此，從大乘佛法的觀點，問題只是在於我們未將稱之為“煩惱”的這些事件，認出完全是因緣所生而非真實的存在。或者，我們認出了它只是某種心智上的產物，無法對我們如何經驗世界產生影響。所以，大乘的方法是去看見煩惱的本質，並因此而超越煩惱的力量。

大乘佛法面對煩惱的另一層面則是善巧。這裡的善巧指的是悲心的培養。因為當我們認出煩惱的本質，亦即煩惱不具任何的自性這個事實時，此認證與其後超越它的動機，在於思維我們並不孤單，我們並非唯一因煩惱而受苦的人，事實上，其他每一個人都一直遭受到跟我們一樣的痛苦。當我們認識到這一點，亦即一切眾生有著同樣的苦因——煩惱時，我們的勇氣與力量就會倍增。這也就是說，之前我們逃離開煩惱，現在，藉由我們的悲心，我們獲得了這樣的認證，並且直接將煩惱看穿。

因此，大乘的方法便是認出“煩惱只是因緣和合”的洞見，並結合悲心的運用與生起的善巧。此認證與動機的結合，會帶給我們一種信心，而這信心實際上會開始成熟為歡欣與不造作的喜悅，將煩惱的狹隘斷除。

正如之前所言，煩惱是我們所有問題的肇因，因而降伏煩惱其實是修持佛法的唯一目的。因為修持佛法沒有其他目的，我們所要做的，唯有降伏煩惱的修持，別無其他的修持；我們沒有其他的功德特質要獲得，除了我們正嘗試做的這種修持（降伏煩惱的修持）之外，沒有其他特別的修持要做。真的，傳統上如法修持的唯一徵兆，便是煩惱“愈來愈少”。

若問：“如果真的降伏了煩惱會怎樣？會發生什麼樣的變化？”基本上，我們會變得快樂。有兩種快樂被開展出來：短暫的快樂，以及究竟長久的快樂。如果我們現在覺得快樂，這是因為沒有煩惱，煩惱開始消逝。如果我們現在沒有煩惱，我們不可能不快樂，因為不快樂即是煩惱。我們之所以能夠經歷長久的快樂，是因為長久不快樂的因是惡行的印記，而我們唯有在煩惱的驅使下才會造作惡行。而所有對煩惱的平息與其所獲得的快樂，其最終的結果便是成就自利，也成就利他。

通常我們在說到自利時，多數人會以為那是自私的心態。事實上，自私絕對不是對自己的利益，因為真正讓我們有益的，是讓我們自己快樂,而我們了解到唯有平息、降伏我們的煩惱，才能讓自己快樂。但是一般人所談的自利卻絕對不是自利，事實上，它是藉由增長煩惱、受煩惱的誘陷，而將獲得自身利益的任何可能性摧毀。因此，如果我們希望修學佛法，我們必須藉由看穿這一切來下手。寂天菩薩曾說：“雖然一切眾生希求快樂，他們卻全心投向自身的毀滅與悲慘之因。”

這意思是說，我們每個人無一例外的想要一件事：快樂。但是，因為無知而沒有認出快樂與痛苦的原因，我們藉由增長貪、嗔、痴而希望獲得快樂。除非我們能夠認出貪、嗔、癡不是快樂，而是痛苦的因，否則我們的目標與行為仍會是彼此爭戰對立。這是因為根據我們目前的知見，我們愈是要快樂，我們反而愈會努力地成就自身的惡業。

因此，我們有必要無誤地認出此點：學會分辨快樂真正的因，以及痛苦實際的因。如果我們對正發生的事有這種正確的知見，那麼我們所培育的善業就仍會是既真且誠。由於我們知道實情，因此不論善業的大小，我們仍然維持在正道上。如此，大小乘一切佛法的根本，即在於降伏煩惱；這是所有佛法的共法，就此點而言，一切佛法無異。大乘與小乘的唯一差別，在於我們發心的大小、動機的大小不同。如果我們主要關心的是一已的解脫，將自己由痛苦中脫離出來，這即是小乘；如果我們主要關心的，是將一切的眾生由自身所經歷的同樣痛苦中解脫出來，那麼這即是大乘。但在認清我們必須超越煩惱的力量這個事實上，它們是相同的。

金剛乘的方法：洞見與虔敬

佛法中還有第三乘——金剛乘。但我沒有任何可以說的，因為我對它並不了解（眾笑）。我知道它很深奧，有各種修行的方法，看上去非常有效益。它“看起來”是這樣子的，但我能夠說得併不多。能夠肯定的是，修持金剛乘需要有超凡的洞見，並且要非常、非常地小心謹慎，同時必須要有很強烈的虔敬心。

重要的是，我們必須能夠區分法教所具有的功德特質，以及我們身為一個修行者的實際能力。例如，我們不能說一架飛機沒有功德特質，因為在駕駛員的手中，飛機是一個極其複雜有效的工具。但是如果有人給我們一架飛機，我們坐在駕駛艙中試著駕駛它的話，這可能會有問題（眾笑）。因此，一方面我們需要認識到佛法的功德特質，另一方面我們也必須了解，為了將不同法教的功用完全發揮出來，循序漸進的修學是有必要的。之後，我們才可能是一個好的駕駛者。

給艾滋病、癌症等病患的修行指導 梭巴仁波切開示

給艾滋病、癌症等病患的修行指導

梭巴仁波切開示：

人生的目的在於去除一切眾生的痛苦，帶給他們安樂。每一個眾生都希求安樂，不要受苦。你希望所有的眾生對你生起慈心和悲心，並且只做有利於你的事。你不希望他們對你生氣或者傷害你。同樣的，所有無量無邊的眾生也都期望從你這邊獲得完全相同的待遇：他們希望你不要對他們生起瞋心或惡意，也永不傷害他們；他們希望你只用慈心和悲心來對待他們，並且只做有利於他們的事。因此我們每一個人都有責任去除眾生的痛苦，並帶給他們安樂。

如果你有慈心和悲心，那麼所有的眾生：從你的家人，關係最親密的人、和動物，都將從你身上獲得平靜和安樂，不會受到傷害。由於不受到傷害，這些無數無量的眾生將獲得平靜和安樂。這些全靠你，操控在你手上。你是否要給眾生這些平靜和安樂，全靠你的心，靠你如何用你的心來對待眾生。

你可以為他們生起慈心和悲心，也可以僅僅跟隨“自我”──生生世世直接或間接地傷害他們。的確有生死輪迴，所以從無始以來到今天你都是這麼做。

你有責任去除一切眾生的痛苦，帶給他們安樂，不要受苦，他們跟你完全一樣，且正如你覺得你很重要、很特別，他們也一樣重要、珍貴。無論你認為你是何等重要、何等特別，你只不過是一個人，但是其它的眾生卻是無數的。

當你將一粒原子跟地球上其它無數的原子相比時，一粒原子變得微不足道。同樣的，當你跟其它無數的眾生相比時，你變得微不足道，而他們是最重要、珍貴的。因此，為一切眾生謀求安樂便成為你生命中最重要的事，你會找不到任何比它更重要的事。

此外，愛惜自我將帶來所有的疾病（包括艾滋病），以及生活上的所有困難、疑惑、不如意事和障礙。然而，你如果愛惜其它眾生，希望引導他們趨向安樂的話，將會獲得一切的功德、成就、以及安樂。一切好事都來自珍惜他人的心，換句話說，你是因眾生的恩惠才獲得它。因此，既然過去、現在及未來的一切安樂和成功都來自眾生的恩惠，所以每一個眾生都是不可思議地珍貴。

在此你應當念：“對我而言，每一個眾生都非常珍貴。嗡嘛呢唄咪吽。”這句要不斷重複。

然後思惟：沒有一樣東西比一切眾生更重要、更珍貴。因此，除了利益眾生外，沒有其它的事是可以掌握這一生的。

在這世界上有許多非常富有的人，他們的財富甚至可以維持很多世的生活。另外有些人權力很大；又有一些身體健康的人，好得可以活上百年。但是即使他們健康得可以活上百千年，如果他們不利益他人而使得自己的生命有意義的話，他們的生命還是空洞的。所有的財富、權力、名譽、健康都會變得毫無意義。擁有這些並不讓他們達到人生的目的。無論他們活得多久，他們這一輩子都完全浪費掉。

所以，現在你得了艾滋病或癌症，卻可以讓你的生命對眾生具有很大的意義，你可以提供無盡的利益給如虛空般的眾生（包括不可思議的現世利益和究竟安樂）。你不只可以利用你的疾病帶給每一個眾生安樂，你也可以用它將自己從生死輪迴──老、病、怨憎會苦、求不得苦、不知足苦等生與死之間的所有生命困難中解救出來。你的疾病變成是一種可以用來完全解脫一切痛苦、證得無上佛果的圓滿安樂的方法。

即使你有艾滋病或其它困難（例如有人批評你），甚至你將要死去，但是卻可用來平息一切眾生的痛苦，並帶給他們安樂，因此這樣的經驗變得非常有利益，透過這些就可以達到獲得人身的目的。無疑的，你的困難反而可以帶給無數無量的眾生安樂。即使它只能為一個眾生帶來安樂，你還是達成了人生的目的，因為生命的意義在於利他。實際上，在這個世界上沒有比這更重要的。即使對佛陀的一切種智而言，這還是可以成立的。

因此，你應當思惟你是為了一切眾生來經歷艾滋病（或你任何的疾病）的痛苦，特別是為了代替那些艾滋病患解除他們的痛苦，帶給他們安樂。因此有艾滋病反而是好的，你擁有了最好、最安樂的人生。

你應當用正面的態度來看艾滋病，要用能夠成立的邏輯來推理，要用客觀的事實去思惟。此時你患有愛滋是稀少的，是一個奇蹟，好比一個乞丐嬴得了百萬元的彩票一般，它是自然發生的，你不需要你很辛苦地努力。實際上，它比嬴得彩票更好，因為你可以代替一切眾生經歷艾滋病，使得他們可以遠離它，享受究竟的安樂。而他們不止是從艾滋病中解脫出來，也解脫了所有的疾病、痛苦，甚至可以獲得無上的佛果。

要這樣思惟：“我此時得了艾滋病是多麼幸運！事實上，這個世上沒有任何人比我更幸福。由於得了艾滋病，我可以使一切眾生結束他們的痛苦和障礙，讓他們不但獲得此世的安樂，而且可以證得無上的佛果。我可以利用艾滋病，帶給眾生一切利益！替一切眾生──特別是現在已得或具有這業因者──經歷艾滋病，能夠淨除很多惡業。”

你生起大悲心，然後修“施受法”（自他相換法）這個法門，接受眾生所有的痛苦（包括艾滋病）以及所有粗的障礙──你就為一切眾生經歷艾滋病。你修這個法每一次都累積無量的功德，因為你接受、代受無數患有艾滋病者的痛苦。

還有，你可以想像這不是你的，而是一切眾生的艾滋病。在心理上這樣想比較容易，而且會讓你較開心。大家的艾滋病是一樣的，但是你如果這樣思惟的話，就能承擔一切眾生的艾滋病。這變成淨除惡業法門中最有力者之一，它能夠淨除過去無始以來的一切重罪。
舉例來說：釋迦牟尼佛過去世身為菩薩時，曾發覺在他船上有一位惡人將要殺害其他五百位商人。當那人要動手時，菩薩船長決定為了救他，不要讓他造下這種極大的惡業，於是自己把他殺掉。

然而，基於不可思議的悲心殺死一個惡人，並未使菩薩船長墮入地獄，反而淨除他過去十萬劫的惡業，同時累積了無量的功德，縮短他在生死中的時間──縮短了十萬劫。完全捨棄自我的這種修持，寧願多劫墮入地獄而要救度一個惡人免於極大惡業，導致菩薩更接近生死的解脫（這個業、煩惱等有漏因所產生的受苦身心） ，證得圓滿佛果的永恆安樂。

噶當派的切喀瓦善友懇切發願為一切眾生墮入地獄。但在臨終的那天，卻親見淨土的顯現。他告訴侍者說：“哇，我發的願沒有成就！”為能利益他人捨棄自己，相反的，成為獲得無量功德、淨除惡業、成就佛果的最迅速的方法。像這類故事很多。

因此，你可以誠懇地為一切眾生經歷艾滋病。即使每天只修五分鐘，就能淨除多劫的惡業、障礙（也就是病因），也能夠累積無量的功德。得了艾滋病反而成為獲得究竟安樂、與無上佛果的一種途徑。這是一個奇蹟，如同尋獲如意寶一般，它比百萬美金還珍貴。
你可以利用艾滋病對一切人生起大悲心，悲心是最重要的成就。

由於它，你可以用佛性讓無數眾生脫離一切苦和苦因（即煩惱、業障），尤其可以引導他們達到無上安樂的的究竟佛果。如此，有艾滋病，猶如閉一個非常有力的關，是提升自己的心很迅速的方法。比起花了幾個月或幾年的時間去拜佛、或持百千個咒來淨除惡業，或閉關修本尊還要有力。如果你以愛惜自我的心去閉那些關，即使你以健康的身體修了許多年，這種“修持”也不會成為一切眾生的樂因，也不會是成佛的因。

你要這樣思惟：“我生生世世所遭遇到的困難──艾滋病等等，都是'自我'引起的。這個自我讓我沒有安樂，並且害我遇到一切不如意的事，如沮喪、孤獨、失敗、不安、疾病等等。這個'自我'生生世世逼我直接或間接地傷害一切眾生，它沒有給我任何身心的安樂，尤其是永恆的安樂。”

“這個自我使得一切眾生來害我。這怎麼說呢？這個自我促使我去傷害一切眾生，並且讓我將來會受到他們的傷害。這個自我不讓其它人來愛我或幫助我，也不讓我去愛或幫助其它人。由於這個自我，我失去了朋友、最愛的人。所以這個自我實際上是最壞的敵人。若沒有它，我就不會造惡業。艾滋病本身不會對我及其他人引起不可思議的傷害。即使我死於艾滋病，我將獲得比這個更好的、更新的、健康的身體。死亡不算什麼，只不過再換一個身體。經歷死亡甚至是舒服的，如同將換下舊衣穿上新衣一樣。”

“即使我死於艾滋病，沒有自我，沒有惡業，也不會墮到地獄、餓鬼或畜生道、也不會在人道經歷很多困難。艾滋病是微不足道的──自我才是最可怕的。艾滋病不會傷害無數的眾生，但自我卻會。因此，我要用這艾滋病來摧毀最壞的敵人──自我。我將'自我'帶給我的艾滋病還給'自我'，完全摧毀它，使它完全無法再生起。”

“到我解除痛苦，從生死中解脫之前，死亡是生命的一部分。生了之後，便有死──這是自然的。死亡本身沒有什麼好怕的：當意識離開這個身體後，就換一個新而健康的身體，你可以用它來使你的生命對眾生更有利益。讓我不願意接受死亡而因死亡受苦的，是愛惜自我、不肯捨棄自我、對此世貪著的這顆心。”

“因此，我要用死亡的經歷來摧毀我的冤家──自我和貪著。僅僅是死，不會讓我受來生的痛苦（像地獄、餓鬼、生等這種最差的情形），但自我和貪著卻會。”

“當我經歷死亡時，我要接受無數眾生所受的死苦來摧毀我的冤家──自我，然後生起究竟的善心──菩提心。一切眾生何等的珍貴！他們的恩惠很大！由於珍惜他們，利益他們，讓他們獲得安樂，不僅我自己將獲得無上安樂的圓滿佛果，我還要帶領無數眾生達到同樣的境界。如果，我個人的死亡經驗對眾生有極大的利益。

如果，我可以運用死亡，將自己及一切眾生永遠從死亡的痛苦中解脫出來。因此，我非常的幸運，我應當充分地利用這個機會。我應該讓艾滋病及死亡對眾生產生極大的利益。這樣，我可以使個人的生命變得很有意義，除此之外，沒有任何事情能夠為眾生帶來利益，這才是最有意義的，我是多麼地幸運！”

以上是梭巴仁波切為末期的艾滋病患薩偉利所開示的，其內容後來經過增廣，以便利益其它艾滋病患或癌症等其它重病的患者。

本文譯自梭巴仁波切1994年9月澳洲觀音院的開示。

索达吉堪布谈学习广论

慈诚罗珠堪布谈格鲁派和广论

淨 觀——頂果欽哲仁波切

淨　　觀——頂果欽哲仁波切　

輪迴不外印象所顯現 知萬物即本尊利他成。　　

淨觀四灌立時予眾生 斬斷輪迴持誦嘛呢咒。　　

對普遍根器的眾生而言，道是圓滿的出離；對大乘根器的眾生來說，道是圓滿的悲心；對最利根器的眾生而言，道是圓滿、本淨的見，這就是在此要談的金剛乘的淨觀。　　

然而，什麼是“淨觀”？我們通常以外在世界、我們的身體和感受是不淨的，而將它們認為是日常的、具存的實體。由於這個錯誤的知見產生了煩惱，使痛苦永存。但若你仔細觀察所有這些現象，你會發現它們沒有真實的存在。從相對的觀點來看，它們的顯現是各種不同的因和緣所成的結果，就像海市蜃樓或夢境；但在實相上，凡因緣所生，即非實體。事實上，甚至根本無物可顯。如俗話所說：“了悟空性者，乃真聖者。”

如果你繼續探求，將發現根本無一物具有屬實的存在，連一粒原子都沒有屬實的存在，但現在另一種認為事物實存的看法，是權成輪迴的迷妄認知——既便這迷妄認知本身也從未離開空性的範疇。為此，無明僅是一個短暫的庶蔽，並無實質的存在。當你了知這點，就沒有所謂不淨的概念，只有佛陀身、語、意和智能的無限展現。那時便不再需要逃離輪迴三界或抑制痛苦，因為輪迴與痛苦皆不真正存在。一旦你了悟輪迴就如海市蜃樓般空幻，一切深植輪迴中的業力和煩惱就被斬斷了。　

然而，“空”不是什麼都沒有或空的空間，如同《般若經》所說：“色不異空，空不畏色，色即是空，空即是色。”就所空性與佛身、智能的展現是不可分的。因此，一發顯現都是觀世音菩薩的身，一切音聲都是他的咒，一切思想都是慈悲和空性的樂空合一。當你了悟現象的真空時，你將對因執著有我而深陷輪迴苦海的一切眾生，自然生起遍滿、離戲的大悲心。　　

在實相上，這個如此關心自己、愛惹麻煩的自我，自始從未存在過，現在也不存於任何空間。所以也無法停止存在，任何蛛絲馬跡都找不到。所以當你了悟到此空性時，有一個“我”會消失的概念也不復存在，同時利益一切眾生的能量會不假造作、不費力的地如日升起。

這時你將看到觀世音菩薩空悲不二的真面目，由此開展從初地到十地的菩薩修行。他們能將刹那延伸為一劫，也可以將一劫縮短為一念。他們充滿了任運、離戲的慈悲，無論他們做什麼，既使是個簡單的手勢，都能利益眾生。就像一個魔術師不會惑於自變的魔術一樣，他們也從不會被現象界所愚弄，因為他們知道現象從沒有真正存在過，也知道不能認知這個真實是妄念所致。他們能賜予共同和殊勝的成就。他們無倦地為了利益一切有情，將輪迴的深根掘起。　

殷切地向觀世音菩薩祈請，觀想無量的光由他的身體放出，消除一切眾生的痛苦和障礙，賜予他們四種灌頂。一切男眾就成觀世音菩薩。一切女眾變成聖度母，整個宇宙轉為其淨土，以此修行來利益所有眾生。

輪迴和涅槃的一切現象都是自心的投射，連觀世音菩薩也是。將所有的修行融合這一，安住在空、有不二的狀態中，持誦嘛呢咒。

1.5 心灵的诺亚方舟：佛教空性观——北京大学哲学系演讲

關於夫妻失和的解答: 或許你應該嫁給諸佛和本尊

關於夫妻失和的解答: 或許你應該嫁給諸佛和本尊 梭巴喇嘛   親愛的喇嘛梭巴： 我的丈夫和我近來不斷的吵架。他的事業並不順利，當他在工作時，我則必須操心家中的債務。雖然他非常勤奮地工作，但是他的努力是否有幫助仍是未知數，而家中的煩惱都落在我身上。他一回到家，根本不想再聽到任何問題，可是我必須把問題講出來。他做的事業照理應當是用來幫助我們的家庭，不過他似乎沒有時間去考慮我們到底需要什麽。每次我盡力想和他共同解決問題，卻反而把事情弄得對彼此都更困難。　 　 仁波切，請問您有什麽建議？我該怎麽做才能讓家境好轉呢？ 愛， 維妮（香港）  摯愛的維妮： 　　 如果婚姻不順利，或許你應該嫁給諸佛和本尊！你認為那會怎麼樣？我猜你還是會和本尊吵架──當然在那之前，你必須見得到本尊才行。最好是你自己變成本尊，那是最佳的婚姻，爾後你就可以和一切苦和煩惱告別了！　 　 在那發生之前，當你仍和丈夫在一起，而困境生起時，唯有轉變你的心，以完全相反的態度接受自己的遭遇。 　　 用不同的方式去安立困境：「這真是太妙了！太好了！」　 　 為什麽太妙了？因為你可以代表所有遭逢人際關系問題的有情來經歷這些困境，而他們的困境可能比你更糟糕十萬倍。你可以代表現在乃至將來遭逢人際關系問題的一切有情，來經歷這些困境。  思惟：「他們所有的一切人際關系問題，都由我來承擔，由我來承受。」　　 你把那些困境吸入你的「自我」，而自我正是造成你所有困境的罪魁禍首。你把你的自我當作敵人般消滅掉，自我就蕩然無存了。 時常如此思惟，非常好。　 觀想：取受其他有情的苦，並且把你過去、現在和未來的功德，施予六道一切有情以及中陰的有情。　 其他時候，每當遭逢人際關系問題或其他困境時，立刻思惟：「我正在代表一切有情經歷這個困境。」 每次你這麽做時，都會累積大量的功德和福報，是在種下最上善的因，讓你得以成就佛果，從而救度無數有情脫離苦及苦因，帶領他們全都成就佛果，包括你的丈夫在內。這是享受人生、歡喜地經歷人生困境之道。　 這種經歷會讓你從中得到最好的成果和利益。做這種修行時，你真的會很感激你的丈夫，由衷感受他的慈恩，你會看得出他是非常可貴的。一旦你看得出這種修行的利益，就會開始喜歡它，想要達到這樣的成果。我們喜歡金錢，是因為金錢可以讓我們成辦某些事情；同樣的，你可以藉由經歷這些困境，成辦無限的利益。少了你的丈夫，這將不可能實現，是他給了你這樣的機會。　 請享用這個法門，一旦你實際去修持時，會覺得自己好像不是置身在地球，你將乘坐菩提心航空公司的班機遨翔。 　 不是乘坐荷蘭航空或英國航空，其他航空公司都有墜機的可能，但菩提心航空公司絕對不可能發生這種事。菩提心航空公司是最安全的。 愛與祝福， 喇嘛梭巴

蓮師：佛法融入心相續的十三種征兆

蓮師：佛法融入心相續的十三種征兆

蓮師說：當你把佛法放在心上時，會有十三種征兆：

當你的執著減低，即是已禳除執著實存的邪魔。

當你的執著心變少，即是已去除貪圖的征兆。

當你的煩惱減輕，即是內心已平息五毒的征兆。

當你的自私減少，即是已禳除我執邪魔的征兆。

當你離於尷尬且無任何的參照時，即是妄念已瓦解的征兆。

當你離於禪修者與禪修對象的概念，且不失去對本性的覺觀時，即是你已遇見法界本體的征兆。

當任何概念的生起猶如平等無別的禪境時，即是已臻至見、修核心的征兆。

當你已確定輪、涅無別時，即是完全證悟已從內在生起的征兆。

當你已無任何攀緣，即便對你的身體時，即是已全然離於執著的征兆。

當你安住、無損於痛苦與困逆時，即是已了知現象如幻的征兆。

當你只有輕微的世間八法顧慮時，即是已證得本心的征兆。

當你的內證外顯時，就像一株冒出新葉的樹木。

當外在的征兆被他人識出時，就像這棵樹的果實已成熟可食般。

2016年10月10日 Riga 《釋量論》第二品 - 第一天上午 佛法開示

2016年10月5日《中觀四百論》8 ~16品

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2016年10月4日《中觀四百論》1- 4品

2016年10月3日《中觀四百論》佛法開示

2013年 10月18日下午《隨念三寶經》、《心經》 紐約

第二天；《菩提道次第攝頌》和《密宗道次第概論》

第一天； 《菩提道次第攝頌》和《密宗道次第概論》

9遍 普获悉地祈祷文 索达吉堪布带领念诵

無造作的將心放鬆

無造作的將心放鬆

曾有人問第三世法王噶瑪巴：「有沒有不靠禪修就能成佛的口訣呢？可否請法王教導我？」
第三世法王說：「確實有『不用禪修就能成佛』的口訣，但告訴你 也對你沒用，因為就算我告訴你不用修的方式，你仍會刻意地想去修。


譬如: 當我說『請你放鬆、自然安住在自心當中」，你不可能會這樣做，仍會想要去『做』些什麼，因此是不可能有用的。』


人的心如同猴子一般，總是習慣於這種造作。因此就算告訴你，就是「放鬆」、「什麼都不需要做，只要跟你自己在一起就好」，但一聽，仍會覺得無法因此放鬆，因為我們太習慣於「不放鬆」，總是想要做些什麼。



若聽到「什麼都不用作」，反而會覺得不太放心，覺得這教法太簡單了。
因此，為什麼這種禪修很困難？


就是因為它太簡單、太容易了，我們反而不知道該如何去做。


因此，當我們談到「大手印」的修持時，就是改變我們平常的習慣、那些「總是想做些什麼、想些什麼」的造作習慣，而去進入一種不造作的、自然的安住狀態，這就是「大手印」的禪修。


——第17世大寶法王噶瑪巴2014年5月30日於德國

蓮師的八種幻化

蓮師的八種幻化

蓮師三身的遊舞無量無邊。就這個剎土而言，在包括百俱胝三千娑婆世界的三十六世間界，以及分別的不同六道等處，蓮師以種種名號、形像在度化眾生。 （你們若聽過《聞解脫》法門就會知道，蓮花生大士其實與釋迦牟尼佛無別，在六道中都有不同的幻化身。）單單是我們這個南贍部洲，他也是示現一身體、八名號、二十神變等不可思議的幻化，在弘揚佛法。


蓮師的八種名號，實則為八種不同的化現，大家方便時，應看一下“蓮師八變圖”的唐卡。在那個唐卡上，中間畫的是我們平時觀修的蓮師形象，周圍就是蓮師八種不同的身相。


（一）海生金剛：最初，阿彌陀佛心間的“舍”字，投射到鄔金達那夠夏大海的蓮花上，蓮蕊中誕生了一位八歲童子。鄔金國王恩札布德膝下無子，因其樂善好施，不時供養三寶，故國庫空虛，於是到大海裡取寶。在回程途中，大臣紫那木扎首先見到蓮師，接著國王也見到了，對其生起極大信心，迎請到宮中作為太子，賜名“海生金剛”。


（二）忿怒金剛：蓮師降伏了奸臣之子，國王將其流放到屍陀林。他在不同的屍陀林中，為有緣的人與非人宣說了種種殊勝法門；對無緣的對佛法有邪知邪見的鬼神，以忿怒金剛的形象全部降伏。


（三）釋迦獅子：在印度金剛座，蓮師示現種種神通，說自己是自生之佛陀。很多人不信，並加以誹謗。為把這些眾生引入解脫道，他在扎巴哈日上師座下示現出家，此時被稱為釋迦獅子。


（四）愛慧蓮師：蓮師於西日桑哈、桑吉桑瓦（佛密）等諸多上師面前，得受了以大圓滿為主的眾多顯密教授。他聽聞任何一部經典和續部，都能瞭如指掌、通達無礙，故叫做羅丹確哲，漢譯為“愛慧”。


（五）班瑪托創匝：蓮師在薩霍國示現種種神變，國王不承認他的成就相，命人堆積木柴焚燒他。結果烈火變成了湖，木柴變成了蓮花，蓮師端坐在蓮花上，頸上掛著骨鬘以作莊嚴，沒有受到絲毫損傷，此時叫班瑪托創匝。托創匝即顱鬘妙力之義，指蓮師用骷髏鬘裝飾身體。 （這個蓮花湖，法王去印度時專門朝拜過，並於此地造了個《蓮師略傳》，其中有大量修法。）


（六）蓮花王：薩霍國王和大臣們對蓮師生起極大信心，請他擔任國師十三年，並從國庫裡取出珍貴的衣飾、蓮花帽等作供養。蓮師戴著蓮花帽，這時叫班瑪加波，即蓮花王。


（七）日光蓮師：在格拉佐屍陀林，蓮師示現種種禁行，給空行母們傳授密續法門。並降伏了一些鬼神，對其宣說諸多妙法，在日光上顯示各種神變，故叫革日寧瑪沃熱，即日光蓮師。


（八）獅吼蓮師：在印度金剛座，蓮師於辯論中擊敗了五百邪見外道，並依靠咒術的威力降伏了他們，使外道們屈服並皈入佛門，此時叫革日桑給扎週，即獅吼蓮師。


蓮師的八種幻現，各自有不同的祈禱文。這些幻化，伏藏品《七品祈禱文》等中也有介紹。不過，在不同的伏藏品中，所描述的蓮師形象和狀況也略有差異。


現今蓮師已去往羅剎洲，安住在銅色吉祥山的蓮花宮，於其上中下三層，分別以三種化身莊嚴安住著。在二十一大羅剎洲的每一處，也都顯示不同名號、身態的幻化。 《敦珠法王自傳》中描述過，一次他去羅剎洲拜見蓮師時，在蓮師周圍，見到了許許多多化身相。不過，這是在一位瑜伽士的清淨智慧前顯現的，不一定誰見的都是如此，每位伏藏大師在修法中的描述各不相同。羅剎洲有很多洲，就像現在一個國家分了很多省，或如美國分成50個州一樣。在羅剎洲的各個洲里，蓮師以不同的方式在度化眾生。


總之，蓮師的事業無邊，盡法界際。昔日，他在過去諸佛時曾現身於世，而今佛陀的這一聖教中，印度等地的大多數智者、成就者，也都是蓮師的幻變。 （如《益西措嘉空行母密傳》裡說，印度的帕單巴桑吉，就是蓮師的化身。）在印度、漢土、香巴拉、銅色洲等不同地域，蓮師對諸位持教者進行加持、攝受，並幻化為人、動物、建築物等不同身相，廣泛弘法利生。


有些人認為：“蓮師只是個普通在家人，他的觀點這個不對、那個不如法……”這些說法讓人聽了只想笑，不想跟他爭辯什麼。就像漢傳佛教中有人說“阿彌陀佛如何不好，禪宗的觀點如何不行”一樣，懂道理的人只能覺得他有問題，而不會正面去反駁。現在漢地有不少人，由於語言文字、民族傳統的關係，對藏傳佛教並不了解，尤其對蓮師在印度、藏地、漢地等處弘揚佛法、利益眾生的狀況一無所知，從而相續中有無數邪見。其實，蓮師並不只是個有頭髮的密咒師。你如果這樣相提並論，太可怕也太可笑了！


所以，這次我們講蓮師祈禱文很有必要。要知道，藏傳密教博大精深，對人類乃至全世界的利益無法估量，如今它不僅僅屬於藏地，無數國家和地方都從中受益匪淺。在現在這樣的時代中，倘若沒有如此強大的加持之光，根本不可能驅除魔障的黑暗，獲得解脫的光明。所以，對於諸佛菩薩的種種幻化，千萬不要憑一己分別念去毀謗。


來源：《蓮師金剛七句》索達吉堪布宣講