慈誠羅珠堪布
還有一個就是,比如說,我們的阿賴耶識當中,曾經因為我們的無明、我們的愚昧或者說我們的慾望,就做了很多不好的事,比如殺盜淫妄,有很多很多這個種子在裡面,我知道,這樣子的話,怎麼辦呢?
就是懺悔,如果到位,懺悔,按照懺悔的方法、它的要求,每一個環節都做得到位、做得好,這樣子的話,我們可以比如說將來會成熟的種子可以把它毀掉,從我的阿賴耶識當中把它毀掉。就像比如說,我們的脖子上掛的硬盤裡面的一些不好的數據,我發現這個是一個不好的東西的時候,我可以把它刪除,刪除了以後,等機緣成熟,我不會看到這個東西,因為我永久刪除了這個東西,不會恢復的,這個是不會恢復的。同樣,我們懺悔就是起到這樣的作用,懺悔了以後,然後它在我的阿賴耶識當中,它已經不存在了、已經消失了,永遠都不會存在。不會存在的話,我以後也就不需要面對這些東西,這叫做“改變自己的命運”。
命運就是這樣子的:這些事情還沒有發生的時候,很好地改;如果之前就知道的話,我們通過懺悔,就可以把這個東西刪除,刪除了以後,就沒有了。如果我把這個硬盤裡面所有的不好的文件,一個一個全部刪除了,剩下來的都是好的東西,對我有用的、有利的、有幫助的東西的話,那麼以後我把這個硬盤跟其它的設備連接,那裡面全部的東西,顯現出來的時候,都是好的東西,都是有用的。同樣的,在我們的阿賴耶識當中的這些惡的種子,一個一個地去刪除,或者是把它毀滅、懺悔,懺悔完了以後,最後剩下的是什麼呢?都是善的能量、都是善的種子。這個時候,以後機緣成熟的時候,我們要面對的這一切都是好的方面的,沒有負面的,都是正面的,這個叫做“命運”。所以,好與壞,還是我們自己決定。
佛經裡面講:“菩薩或者是智者、有智慧的人,怕什麼呢?怕因!”因果的“因”。然而眾生或者是愚昧的人就怕“果”,怕結果沒有用的,“果”已經現前了,已經成熟的時候,這個時候我們確實是沒有辦法迴避了,只有面對,這完全是沒有辦法逃避的。
“果”已經現前了、已經到自己的頭上的時候,這個時候就沒有任何的辦法,只有面對。這時候的面對的方法呢,然後佛教裡面也有,這個叫做“如何面對幸福”、“如何面對痛苦”、“如何面對病痛”,用佛教的話來講,病痛或者是痛苦轉為道用,把它轉化為道,就是修行的一個條件,把它成為一個修行的條件,叫做“轉化為道用”,這時候就要靠這個方法了。除了這個方法以外,我們要拒絕它是沒有用的,這叫做“現實”,這個果已經成熟的這些叫做“現實”。這個時候,如果我們想拒絕,那這個就叫做“逃避現實”,不成功的,你永遠都不會成功的。
佛、佛教,它教我們的是什麼?它是兩個方法:一個是這些果還沒有現前的時候、還沒有成熟的時候、當它還是一個能量的時候、當它還是一顆種子的時候,你可以把它刪除。比如說,電腦裡面的某一種數據已經在顯示器上面的時候,就沒有辦法刪除,我已經看到了、已經聽到了,怎麼去刪除呢?沒有看到的時候、沒有聽到的時候,可以把它刪除,刪除了你永遠都不會看到它、永遠都不會聽到它,你一定會成功的。
但是,已經看到了、已經聽到了,那麼這個時候你不想听、不想看,是沒有用的;已經看到了、已經聽到了,這個時候不想听,也沒辦法了,已經聽到了;不想看,也沒辦法,已經看到了。如果不想看、不想听,那就是當還沒有出現之前,就從硬盤上把它刪除,成功了永遠都不會去看到它,不希望看到的東西,永遠都不會看到它。
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