神秘的天葬，是生命最後的布施

神秘的天葬，是生命最後的布施
     



藏族人普遍推崇天葬，這是因為拿屍體來餵食禿鷲，是一種布施行為，體現了大乘佛教波羅蜜的最高境界——捨身布施。可能大家都知道佛陀以己身飼虎的故事。天葬是這一世，做最後一次佈施，修最後一次施身法，行最後一次菩薩道，是大乘佛教中大慈悲心最徹底的表現。

死亡，對於藏民族並不意味著生命的終結，而是預示著新生命的開始。西藏天葬文化的核心是靈魂不滅和輪迴轉世觀。即：世界上的生靈都是外殼和靈魂的結合體，死亡只是靈魂與軀體的分離，是靈魂從這個軀體到另一個軀體的轉化。空行母化身的禿​​鷲食人屍體後，高飛天際，帶人的靈魂進入天國，成其善果，並使人坦然認識和對待死亡，會引導和警示活著的人精進修行向善自律。

下面這個西藏天葬的故事，或許能讓大家更深入的了解這一施身法傳統。

在一世敦珠法王時期，法王的一位弟子是屍陀林的天葬師，這位天葬師和空行禿鷲之間，流傳著這樣一個動人的故事。在一次天葬過程中，屍體還並未處理好，卻因禿鷲過多並且來勢急促，天葬的場面顯得擁擠與混亂，天葬師不得不用手裡的刀揮舞著，示意禿鷲們退讓，但此時因意外的疏忽，手中的刀刺進了其中一隻禿鷲的背上，隨後這只禿鷲便帶著天葬師的刀，飛離了天葬台。

從那以後，這位天葬師在修法時總是障礙重重，難以得到明顯的進展，於是，便到法王跟前祈求，法王說他刺傷的禿鷲實為空行母的化現，也因他誤傷空行母、破了密乘戒，而對他進行了嚴厲的呵斥。之後，法王慈悲告誡他，必須在這位空行母面前懺悔，並得到她的原諒，才算是將罪業懺悔清淨，戒體方可得以恢復，修證的覺受和驗相才有可能重新生起。

天葬師聽後便帶了一些衣物，沮喪的離開了法王和家鄉，去尋找這位空行母，希望得到當面懺淨罪業的機會。可是一經三年，天葬師穿過了大半個藏區，輾轉多地，依然無果。直到有一天，天葬師途經衛藏地區，正口渴難耐之時，路過一戶人家，便想進門討些茶水解渴，家中女子出來後意外的打量著天葬師，並喊出了他的名字，招呼他進屋喝茶。

天葬師隨後在屋裡的桌子上看到了自己曾用多年的天葬刀，這時女子解開上衣，露出背後肩膀上當年被刺傷時留下的傷疤，天葬師恍然大悟，亦驚喜萬分，才知道這位女子就是自己千辛萬苦尋找數年的空行母，便跪地祈求空行母原諒自己當年失手刺傷她的過錯，空行母慈悲寬恕了天葬師，並解釋說，當時也是因為自己心急才令他手足無措，現在傷口已經恢復，就不用放在心上了。天葬師得到了空行母的原諒，返回家鄉，回到了法王的身邊，法王因弟子經懺悔得以清淨戒律而甚為歡喜，並予以祝賀。

空行母化現為禿鷲，接引濁世眾生往生淨土的真實故事也源遠流長，時至今日，慈悲的空行母們依舊會以神鳥禿鷲的形象，當人們以身體做最後的上供下施時，給每個經過天葬台的靈魂，予以聖潔的加持和接引，令他們得到暫時和究竟的安樂。

在佛教中，要想證悟佛陀所說教法，求得解脫，首先要具足福慧二資糧，缺一不可。而要具足福慧的資糧，就要為自己積累功德。布施和供養是積累資糧的有效方法。布施是多方面的，並不專指錢鈔財物。根據《本生經》記載，釋迦牟尼佛在往昔因地中修行時，曾經以頭目腦髓、肢節手足布施，捨身飼虎，割肉餵鷹等，這些用自己身體佈施的行為是修施身法中最徹底的一種，這種布施的功德非常大。

既然布施可以為我們積累福慧的資糧，因此在西藏，人們把布施看作是生活中的一個組成部分。說到此，大家可能就會理解，為什麼很多藏地的人會磕長頭一路風塵到拉薩，然後把一生的積蓄捐給寺廟，猶如完成一件神聖的工作似的。磕長頭是密乘的一種消業的修行方法，而布施則是在為自己累計功德。用這樣的方式朝聖，本身也是藏地最常見的修行方式之一。

回到天葬的話題，藏族人看待死亡的態度值得我們思考，死亡不過是生命進程中的一個環節而已，沒有什麼可怕的。生是死的開始，死又是生的開始。佛法告訴我們，不必太執著於我們這個肉身，它只不過是承載我們生命的一條船。當我們覺悟的時候，真正意識到生命的價值的時候，這條船會帶我們渡過輪迴的苦海，到達覺悟的彼岸。

藏族人認為，既然我們意識到人身不過是生命過程中的一條船，當生命結束的時候，這條船也就沒有用了。既然如此，為何不把自己的肉身當作這一世最後的一次佈施和供養呢？雄鷹禿鷲也是有情眾生之一，將肉身布施給它們也就等於是布施給了六道眾生。修“施身法”，不僅將身體佈施供養諸神、佛菩薩，更供養給餓鬼，惡魔，不淨眾生，不捨任何眾生。這是佛教徒悲憫眾生的慈悲思想的具體體現，這樣的功德何其大也。

從今天漢地、或西方人角度看，西藏天葬也是對大自然環境的保護、尊重和無私奉獻。藏文古籍中有記載：吐蕃“五松”時期，藏王松贊乾布把“不殺生”定為國法的頭條，並嚴格執行。把不殺生列為國法的頭條，除藏族以外世上從來沒有其他國家這樣做過。後來隨著時間的推移，戒殺放生和天葬保護自然逐漸從“國法”轉變成為藏民族的“約定習俗”