關於五肉五甘露的釋疑 慈誠羅珠堪布

                                         

關於五肉五甘露的釋疑慈誠羅珠堪布

我們一定要注意，雖然有些內密在修外加行、內加行、正行，修六波羅蜜多等等方面，不但與其他密宗一樣，甚至與顯宗也如出一轍，然而，有些內密的不共同修法和行為，卻是與眾不同的。

舉個例子：比如貪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心等，小乘佛教認為這是真正的煩惱，要斷除它同樣需要一個實實在在的對治力，否則會造成實質上的傷害，內心對其非常懼怕；大乘菩薩進一步瞭解了煩惱的真相，不認為五毒、三毒等煩惱是實有的東西，但是，即使在如幻如夢的世界中，仍然不能直接面對煩惱的真相，需要借助菩提心等其他外緣，才可將其轉為道用
；外密既不認為煩惱是一個實有的東西，也不承認煩惱的本性是不清淨的，而認為五毒等煩惱，可以轉化為佛的五種智慧，不過也要具足一定的條件，否則還是不敢直接接觸煩惱；直到密宗的內密，才達到了相當高的境界。

如今在全世界，只有藏傳佛教才具有內密的完整傳承。印度也僅僅在八、九百年以前存在過，西藏人到印度求學的時候，已很難尋得內密的蹤影了。印度當時的內密修行人是非常保密的，因為印度是魚龍混雜的複雜之地，持外道、內道觀點的修行人也遍佈四處，當時釋迦牟尼佛傳法的時候，無論任何一個問題，都小心翼翼，不敢越雷池一步，不然很容易發生爭論
。

後來內密傳到了西藏，藏地當時並沒有多少宗派，只有佛教和苯教。佛教雖然有大乘和小乘，但佛教徒在修小乘的同時也修大乘，修大乘的同時也修密宗，至今藏地也是如此，所以西藏的內密修法並沒有印度當時那樣保密，而是比較公開。

當伊斯蘭教摧毀了很多佛教廟宇以後，本來密宗在印度就不太公開，之後連顯宗的很多傳承
都消失了。

但是，密法在藏地得到了弘揚，而且可以肯定地說，藏密的傳承是非常清淨的。因為密宗非常注重傳承，而且一定要口傳，目的就是為了避免假冒之法的出現。有些密宗故意用很多奇怪的名詞，外人無法理解，只有證悟的金剛上師們才能解釋，同樣也是考慮到魚目混珠的問題。

另外，藏傳佛教還有一個特別之處，就是辯論，通過辯論可以澄清很多問題，無論任何一句話，都可以一直追溯，直到認定為佛陀親口所說為止，因此，藏密的教義不會有任何問
題。

唐密和東密好像本身也沒有內密，只有在西藏才有內密修法的傳承，所以我想，真正瞭解密宗內容的，只有西藏本土的修行人，他們才是真正的專家，真正的權威。除此以外，無論被冠以何種至高的稱謂，都是門外漢，都沒有資格為密宗定義。

內密的觀點與其他宗派不同，簡單地說，從中觀應成派到內密以下的空性觀點基本上是一樣的，都是證悟遠離四邊戲論的空性，但內密在空性的基礎上，還有一點不相同：顯宗的最高境界認為，萬法的現象如同我們所看到的一樣，凡夫認為是真實的，而實際上一切都是虛假的；密宗認為，萬法不僅虛幻不實，甚至從現象的角度來看，也不是我們現在所看到的樣子，日月星辰、山河大地不但從實相上來說是假像，在現象上也是清淨的佛的壇城！

顯宗實際上也承認這個觀點，只是釋迦牟尼佛沒有對這類根機的人強調而已，不過，顯宗在一些經典中默認了這個觀點，認為大乘菩薩修到第八地的時候，有三種轉化或者三種清淨，這三種清淨當中有一種，就是五根清淨。

五根清淨時看到的萬事萬物，包括我們的娑婆世界，都與極樂世界、東方琉璃光佛的淨土一樣莊嚴。

佛告訴我們，實際上這個世界永遠如此，從未變化過，因為凡夫有煩惱障、所知障，所以被障礙掩蓋了世界的真正面目。當修到第八地之後，五根清淨了，才開始看清世界的真相。

世界的真相又是什麼呢？就是密宗裏講的佛的壇城。佛陀在很多顯宗經典當中也講過，《維摩詰所說經》的緣起當中就講得很清楚。

內密在一開始的時候，就強調當下就是佛的壇城。顯宗雖然默認，到第八地時會有這些現象
，但首先卻不提這回事。

當然，佛的壇城也有不同的層次與含義，譬如，像極樂世界或五方佛的淨土等有形、有色的有相世界，是最低層次的佛的淨土。

平時大家所見到的釋迦牟尼佛的化身，金剛薩垛的報身，還有普賢王如來的法身，這些有頭、有面、有手的佛，都是不了義佛，其目的，是為了度化某類眾生而顯現的。密宗認為，這些都不是真正的佛和佛的壇城。即便如此，與顯宗相比的話，這些已經是相當了義的佛與佛的淨土了。

在這個比喻當中，當事人沒有將繩子當成真正的蛇，更沒有對蛇的形象的畏懼，因此他會故意抓住繩子並把它扔出去。同樣的道理，內密行者認為所有的一切都是清淨的，所以也會故意接受五肉五甘露。

本來，密宗的五肉五甘露，對一般人是不公開的，雖然在這類修行人的境界中，清淨不清淨已經沒有什麼差別，他們完全具備了接受五肉五甘露的能力，但其他人因很難有機會瞭解其中的意義，故而不一定能接受，多數人還是會不理解，甚至因此而生起邪見。密宗為了保護他人的善根，所以在公眾場合或一般情況下，仍然以小乘佛教的戒律規範自己的行為。

內密行者為什麼要接受五肉五甘露呢？就像普通人怕蛇一樣，他們也會懼怕五肉五甘露，有清淨和骯髒的分別念。不過時代不同了，對現在的許多人而言，五肉都不算什麼了，五甘露可能還有點不行，但在佛陀時代的印度中部，根本不會有人去吃五肉當中的任何一種，他們認為這些都很骯髒下劣，不像現在的人，哪怕是人肉都敢吃，所以我們簡直無法找到十分貼
切的比喻，來形容當時人們對五肉的厭惡……

然而，證悟者的境界卻完全不同，當他真正證悟之後從禪定中出來，首先，在他的境界中，一切現象都是清淨的，沒有什麼五肉五甘露；其次，從證悟空性的角度而言，所有一切都是虛幻的，沒有一樣真實的東西。為了鞏固或進一步體會這個觀點，他們會直接接受五肉五甘露，從中可以深深地體會到淨、髒等一切分別都是人的執著。事實上，接受五肉五甘露並不
是整個內密的共同修法，只是其中摩訶瑜珈的特點。

釋疑

也許有人會問：既然內密行人擁有如此的境界，為何還要故意接受五肉五甘露呢？其原因是，這樣做會對他的修行有更好的推動力，使他的修行更有長足的進步，可以起到快速打擊分別念的作用。

這就像修斷法，也即古薩里修法，加行裏面的古薩里修法，還稱不上是真正的斷行修法，真正的斷行修法具有完整的灌頂和引導文，它的本質是屬於般若波羅蜜多的一種修法，也是顯宗智慧空性的一種修法，不過還是與顯宗略有不同，它增加了幾個訣竅性的方法：修斷行的人在接受灌頂以後，就要故意到屍陀林等普通人非常懼怕的地方去實修，而且一定要經歷108個這樣的地方，實地鍛煉自己。

這些屍陀林不是指普通的屍陀林，而是相當恐怖的屍陀林，時常有鬼與非人等出沒其間。修行人到了以後，還要運用禪定的能力，去激怒屍陀林的鬼神，故意惹惱他們，之後不允許念修上師瑜伽等修法，因為念完上師瑜伽後，鬼神就不敢來造違緣了。鬼神一發怒，就會引發各種各樣的恐怖現象。

為什麼一定要這麼做呢？因為，儘管我執煩惱如影隨形，但平時卻不易發覺，在恐怖景象顯現的瞬間，我執也會暴露無遺：“啊！這次我肯定要遭了，我的命保不住了……”若能在當下運用智慧，就能迅速斬斷我執。

不僅如此，修行人還要去一些普通人連一根草都不敢損害的鬼神居住的山，故意作亂搞破壞。

甚至染汙龍泉水，或到龍出沒之處，一旦他們被觸怒，不到一小時，天氣會驟然變化，電閃雷鳴，暴雨冰雹傾盆而下，此時我執也會頓然顯現，若以修法去斷除，會產生強有力的作
用。

再舉一個例子：譬如說晚上做夢，假如不知道自己在做夢的話，會跟白天一樣驚恐萬分、手足無措，但如果知道自己在做夢，則哪怕從十層樓上縱身跳下，也會面無懼色。

同樣的道理，真正的修行者已經證悟了空性，體證到夢中的現象跟白天了無差別，為了快速地推翻、打擊原有的執著，所以故意去接受原本認為不清淨的五肉五甘露，就像在夢中故意從十層樓跳下去一樣，這樣對破除執著有特別明顯的作用，而且對他的修行也沒有任何不良影響。

從利己的角度來說，這是一個非常好的修法，但是，如果從大圓滿的境界往下看，這仍然是一個執著：既然是假的現象，為什麼還要故意做這些事情呢？大可不必！不過，與顯宗相比
，這些方法已經是一個飛躍了。

雖然在顯宗中觀的《中論》和《入中論》裏面都提到，我們最終一定要斷除所有的執著，但卻沒有一個十分奏效的方法，只能循序漸進地修持——首先在出離心和菩提心的基礎上修持空性，經歷了漫長時日之後，最終也可以達到目的。

密宗與顯宗不同，它有許多善巧方便法門，這些法門既沒有離開顯宗的出離心、菩提心、空性見等法要，又加入了密宗的特殊修行方式，可以達到事半功倍的效果。

也許有人會問：如果修行人已經斷除了執著，殺盜淫妄是不是都可以接受了呢？當然不可以。

密宗強調，雖然在修行人的境界中沒有眾生、殺生、善惡這樣的執著，但是因為其他眾生內心還有執著，這些行為會導致眾生的痛苦，所以，一個真正的修行人是不可能這樣做的，密宗也是不允許的。

對初學密的人而言，五肉五甘露不但不需要接受，而且密宗也反對初學者接受。

在《時輪金剛》中有一個比喻：有一種藥叫做梵天甘露，某些人直接飲用可以去病延年；而另外一些人卻不許嘗，而只能裝在嘎烏盒裏掛在脖子上，假如一旦飲用，他們會因身體不適應而死亡。

同理，對一部分人來說，如果接受密宗以五肉五甘露為代表的很多修法，對他的修行會有很大幫助；

但是，倘若初學者去效仿的話，就不但沒有進步，而且會有多種負面影響，因此，這些修法對初學者是禁止的。當有一天我們的境界提高了，能將一切法都觀成如夢如幻，沒有什麼執著的時候，就完全可以利用這種快速推動進步的方法了。當然，只有密宗才有這樣的捷徑，小乘等宗派不要說直接修持這些修法，甚至連想都不敢想。

那麼，初學者應該怎樣對待五肉五甘露呢？某些密宗的甘露丸裏，有一千多種藥材，再加入少許五肉五甘露的成分，這樣製成的甘露丸，初學者就可以接受。當然，如果初學者仍然覺得厭惡，也可以不接受，只要內心對這種方法不排斥，不產生邪見，知道是自己心力不足，境界太低所造成的也就足夠了。

密宗裏面清楚地講到：初學者不能做瑜珈師的行為，瑜珈師不能做成就者的行為，成就者不能做佛的行為。作為初學者，應老老實實地從人身難得、死亡無常、輪回過患等修起，並嚴格地守持戒律，這樣才可能有進步。

那麼，區分初學者的標準是什麼呢？簡單地講，如果某人在服用了一種普通人服下就會立即死亡的劇毒以後，不需要其他手段，僅僅憑藉他自己的修行能力，就可以輕鬆地將毒性轉化，身體毫髮無損，這樣才算是超越了初學者的境界。大家可以比照這個標準來衡量自己，如果自己達不到這個境界，行為上就應該格外謹慎！

什麼樣的人可以真正接受五肉五甘露呢？就是超越了初學者境界，卻還沒有達到最高境界的中上等修行人。藏密中講過，停留在此階段的人，利用這個修法可以增進修行的力度。

然而，有些人因為不瞭解密宗，故而對密宗接受五肉五甘露等一系列修法產生誤解，甚至大
肆批駁。

還有，密宗的本尊分寂靜本尊和憤怒本尊兩種。對於寂靜本尊，大家都可以接受；而對於憤怒本尊，不懂的人就自以為是地認為那是外道的神靈，不應該是佛教所供奉的對象。

事實上，無論是寂靜本尊還是憤怒本尊，其本質都是佛的智慧顯現，二者之間沒有任何差別。

譬如說，以純金塑造的一座佛像，大家都會以歡喜心頂禮膜拜，而同樣以純金打造的魔鬼形象，很多人都會怖畏反感。其實，二者用的材料都是純金，只是外形不同而已，本質是相同的。

同樣，寂靜本尊和憤怒本尊也是相同本質的不同外觀，實際上都是如來藏的智慧顯現。

顯宗也承認如來藏，認為它是光明的、空性的，卻沒有提到如來藏可以有形形色色的顯現。

而從密宗經典中卻可以瞭解到，如來藏是一切萬事萬物的本性，在凡夫的境界中，顯現為不清淨的世界；對證悟者來說，如來藏的顯現就是佛的壇城——寂靜本尊和憤怒本尊。

那為什麼本尊的外表不一——有寂靜、有憤怒的呢？這是為了度化一些特殊的眾生。

本來魔鬼也可以用菩提心來調伏，釋尊成佛的時候，就是以慈悲菩提心調伏魔軍的，不過，只有具備佛陀那樣的能力之後，菩提心才可以起到應有的作用。

針對有些很厲害的，前世福報非常大的大力魔鬼，利用菩提心就很難調伏。因為他的福報因緣，有些是嗔恨心所致，有些是惡願成熟才變成現在的樣子，故而與出離心和慈悲心的關係不大，要調伏這些魔鬼，一定要顯現憤怒金剛的形象才行。

按照正宗的密宗生起次第的修法，如果要修十天的話，則前七、八天修寂靜本尊，到最後兩、三天還需要將所有的寂靜本尊轉為憤怒本尊來修，有些人甚至一開始就修憤怒本尊，因為憤怒本尊的修法歷來障礙很少，而在修寂靜本尊時，處理不好就時常會遇到魔障，因此，修憤怒金剛比修寂靜本尊成就快。

從外表上看，憤怒金剛比一般的魔鬼還要兇惡，如果不懂其內在涵義，也許會被大家當成邪魔外道的鬼神。

比如說，在憤怒金剛和護法的背後，都有熊熊燃燒的火焰，而寂靜本尊的背後卻是白光。實際上，這裏的火焰，代表佛的智慧。如同火可以燃燒一切一樣，智慧也可以斬斷所有的煩惱，所以用火焰來表示智慧；

還有，在憤怒金剛的手裏捧的不是缽盂，而是天
靈蓋，天靈蓋裏面裝的也不是水果、五穀等善妙之物，而是紅色的血，這又是什麼意思呢？血代表貪心，貪心又是墮落惡趣的主因。如果將血喝掉，就表示徹底消滅了對輪回的貪心。

灌過頂的人，可以看一些密宗的書，以便進一步全方位地瞭解密宗的內在意義，倘若僅僅因為自己的無知，單從外表上進行判別，進而批駁密宗如何如何不好，這種做法非常愚蠢。

密宗的修法十分殊勝，對一個真正的修行人來說，其快速推翻執著的作用，是顯而易見的。

以上節錄自慈誠羅珠堪布《黑蛇總義》（密宗釋疑）