《聽列諾布仁波切開示：佛法的核心》 

《聽列諾布仁波切開示：佛法的核心》


　　
宗薩仁波切的父親——聽列諾布仁波切說：“在希望與失望之間的，就是佛法。”很多修行人都有過或夢想過愜意的“修行生活”。在一種相對與世隔絕的氛圍中，與一群志同道合的道友彼此安慰、鼓勵，這種想望並非不好，但若以為這就是修行，則加入的只是“成佛者俱樂部”。尤其是，假如這麼做是為逃避痛苦或衝突而不正視與解決問題，最終結果只能是夢醒後的頭疼欲裂。
　　
　　

法會也好，放生也罷，都是積累資糧或補償業力，但非佛法核心。佛陀不是為指揮眾生去買魚放魚而從兜率天掉下來的。他是為一個誓願：讓眾生在痛苦與問題中去直面、洞悉並超越煩惱，獲得自由的解脫。佛陀說，不是物質世界綁縛我們，因為世界並沒有手能去扯我們的頭髮，是我們的概念心作繭自縛。根據我所了解的文殊菩薩，他通常不只說“美麗的女人也是膿血組成”，因為有人會認為膿血也美！文殊菩薩真正要表達的是，我們認為事物美麗，這是一種束縛；認為事物不美，也是一種束縛。美與不美都是我們賦予事物的，之所以會這樣或那樣賦予事物以概念，全因某時某地某個概念會讓“我”覺得放心與安全。這一來，自我感得以保存，而“它”想繼續被保存，就必須執著並賦予概念以真實性，這幾乎是惡性循環！於是，執著就帶來痛苦。因此佛陀說，執取是苦因！因我執，而煩惱；因法執，而無法究竟覺悟。
　　
　　

一切事物本身離於美或不美，換句話說，一切事物本身離於我們的概念判斷。我們無須解脫事物，需要解脫的是對事物的執著與概念，所以大圓滿續部說，即便觀想本尊也不究竟，因為觀想依賴於預存的“神聖與不神聖”的劃分。但若對一個不能安住大圓滿的人來講，他確實需要好好修行觀想，這會讓我們漸次認識到概念是如何運作，以及如何影響到我們的判斷的。不是佛法無效，是我們不會用佛法才導致良藥無用。
　　
　　

類似的，極左或極右都不是佛教徒，真實的佛教徒是深刻領會“一切合和事物都是無常；一切情緒都會導致痛苦；一切主客現像都沒有究竟實質；涅槃超越任何概念預謀”的人，做個默默無聞的佛弟子一世，好過成為一個名義上的左右傾佛教徒一萬世。沒有什麼幸運的傢伙，大家都是菩提路上的探索者，每個人都有問題與痛苦，而誠實地透過問題去成長是唯一的幸運。
　　
　　

我們在別人身上發現的善良、溫柔、愛、包容以及燦爛，都是透過自己的心而被感受到的，那是我們在放鬆自我緊縮感的剎那，本性所顯露的本俱品質。可惜我們以為愛或喜悅是某個對像給予的，於是貶抑並侮辱了我們的本質，錯把快樂與幸福投射於外界。事實上，我們期望的一切幸福與喜悅都來自於本性的發散，錯認為它們來自於外面，就產生各種希望與恐懼，於是追求與痛苦就無可抑止地升起。但也無須厭惡痛苦，創巴仁波切說：“混亂應被視為大好消息！”混亂可以彰顯我們的癥結所在，讓我們通過洞悉混亂而開放出智慧——全看你的心如何定義與使用它。所以上師瑜伽裡講：“每當適逢順境，要知道這是上師的恩典；每當遭遇逆境，要明白這是上師的加持。”

　　

我們的概念心總在希望與顧慮中游盪，但就像魔術若被揭穿，便再也吸引不了我們。同樣，一旦了解概念心的本質就是亂起亂滅，如水面筆劃，隨劃隨消，則它們便失去力量，覺性就會自然漸漸顯露。事實上，覺性每刻都在，只不過念頭的雲霧暫時遮蔽了它。若懂得將心安住於無任何所執的任運自然狀態（即大手印或大圓滿安住），便可認識法身，則一切其他修法均不需要。若不懂或不能，才需氣脈等那洛修法。佛法上無一物可增加，亦無一物可失去。在禪定中，頭腦與自我感仍然運作進行，但在大圓滿安住中，我們發現自己安住於超越頭腦的狀態。思想在明覺看護下不再活動，但不是失去意識。那是完全當下且覺察的狀態，好像鏡子能反射一切好壞事物，鏡子本身卻不被染污及扭曲。心的本性能覺察任何出現的事物，卻不影響心的本性。大圓滿需明確分辨“心性”與“心思”，發現自己本然心性及其內在明察力（明覺），就是安住大圓滿的意義！
　　
　　

西方著名大圓滿行者Reynolds一旦按竅決安住，則無需再擔憂與期盼任何覺受，無論升起什麼，都不過是念頭而已。它自然顯現的同時，當下就自己解脫。大圓滿的直接敞開，是既沒有什麼可抓取的，也沒有什麼要對治的，這當下明朗自發的覺察，不是造作出來的，因為無從消失，明知卻無執。一切所見對應於身，一切所響對應於語，一切心念對應於意，若自然安住，同時覺察三者對三者的執取自消，於是，身語意三業自然轉為化身、報身、法身的佛之三密。