教語沙門——以幻為道攝要（二） 全知麥彭仁波切著 益西彭措堪布譯

教語沙門——以幻為道攝要（二）

全知麥彭仁波切著

益西彭措堪布譯

丙三、觀念如幻而放舍

但凡心念顯現如陽焰，若察無根不察似真現，

故於心中顯現諸分別，觀其猶如夢幻而受持，

善念無喜惡念亦無憂，不擇利害而應同等舍。

一切心裡的念頭都跟陽焰一樣，觀察時得不到實體，不觀察時似乎有一個心。所以要住在觀察裡，否則會發生迷惑。而觀察就是要認識到，凡是心裡起的念頭，全都跟夢和幻一樣。譬如信心、慈心、悲心、貪心、嗔心、痴心等等，現出來時似乎有，但尋找時一點也得不到，所以不要以為真的起了什麼，而是要認識到空從而徹底放下。如果不認識空，以為有東西，那起了惡念就會厭煩、恐懼；起了善念又沾沾自喜。其實這些妄情都沒必要，念頭是假的，了達空以後一概不加對治，否則只是頭上加頭。總之，無論起什麼都不去管它，一概拉倒，不在念頭上糾纏，這才是我們應有的態度。

修的時候還是兩步曲——先觀察再安住。觀察時要知道，心裡起的任何念頭都是假的，尋找時什麼也沒有，在它上面建立好壞，產生選擇性的行動等等都是愚癡。我們不會以為某些幻事有利於我，我要引發它、保持它，另一些幻事會損​​害我，我要避免它、打擊它，同樣，所有念頭都跟幻一樣，一旦認識它是假的，就會發現這兩種行為都很可笑。

譬如看到繩子以為是蛇，嚇得逃跑，這當然是愚癡，看到木頭以為是美女，想去擁抱，也是愚癡；一旦知道這些本來沒有，那麼貪嗔取捨等自然就歇下了。同樣，我們心裡起的善惡念頭、好壞分別等都是本來沒有的，起善念也不要喜，起惡念也不要憂。不要選擇這是有利的，我要起它；那是有害的，我要滅它。這些利害觀念一概放下，行持無取無舍的行為，無論起什麼念頭，都相信它本來沒有，徹底不管它。

有人問：不管它怎麼行？

不管它你就自在了，不但不造惡，連有漏善也不造了。

又問：如果不造善，那不成惡人了嗎？

要知道，連有漏善都不起，又怎麼會造惡呢？更不會造了，因為已經回歸了。

又問：回歸以後就沒有善了嗎？

沒有了妄分別不代表沒有善，他還會行善，而且行得更好。沒有了執著的毒，行的都是本性的善。

丙四、觀一切如幻而放舍

由此明達現有輪涅法，悉數盡如夢幻無實有，

分別利害得失遭迷亂，故今當無分別取捨住。

這里以色、聲、念三個為代表，來表達顯現似有的輪涅一切法都跟夢幻一樣沒有實體。也就是遍到一切法上面，凡是說到的法都絕對沒有。因此，心不要住在任何法上，所有想法都一概空掉，徹底忘情。這樣就不會分別這個有利那個有害，害怕得不到或者失去等等。那些分別會使你迷惑，喪失正念，也就是主人翁迷在相裡了。

“現有輪涅法”指一切相，也就是一切顯現、一切法。一切法只是假相不是性，如果以為它實有，那就已經迷掉了。所以，修道的關要就是不著相，無論顯現什麼都不要有想法，沒想法就對了，心是空的。真正悟了的人沒什麼想的。沒悟的人妄想很多，尤其現在人學的知識太精細，導致他的分別非常複雜，難以解決。過去人純樸，沒建立很多想法，要解決就容易得多，幾句話可以完成。之後就到了“絕學無為閒道人”之地，沒有要學的，整日逍遙。因為沒有事，不必打妄想或者解決什麼，那些都是假的，而佛性是本有的，不必外求。

面前顯現為有的一切相，人們把它定義為輪迴、涅槃、雜染、清淨、善、惡、賢、劣、多、少、延、促等等，這就是我們迷失的地方。現在看來只是一個相，跟夢幻一樣，什麼也沒有。不必還保留什麼，認為這個​​有那個沒有，而是要知道一切本來沒有，這樣徹底放下讓心空掉，一個想法也沒有。所以，沒有宗就是真正的宗，沒有見就是真正的見，這樣就會體會到“無法之法”。

那怎麼修呢？一切時不住、不迷失就是修，此外還有什麼修？本來沒有法，還硬要去造作攀求，不是愚癡嗎？沒有什麼建立的，也沒有什麼要捨的，你還取捨什麼？這樣知道後就徹底歇下了。過去一直在分別利害患得患失中迷失，現在就是無分別無取捨而住。

記住六個字就可以了——不分別、不取捨。“不分別”就是心裡沒想法，再也不建立這個好那個不好等等，只是隨順世俗而說。世人在迷惑裡，他說這個好，你也點點頭：“差不多好吧”，他說不好，你也說：“嗯，不好”，不是真的以為有什麼好或者不好，只是說方便語罷了。世人的執著很深，以為真的有很多東西，還會有意識地顯示他得了什麼。他會說：你看，我的房子怎麼樣，我有多少榮譽證書，我做了什麼樣的事業，我有多高檔的電子產品，有多優秀的伴侶，最近還出版了幾本書……而你在世間生活，點頭搖頭都可以，但也只是隨順世俗，自方沒承許。

到了最後是完全無事的，沒有什麼觀點，但還是要吸取新知識。為了度瘋狂中的人，要了解瘋狂中的事，還要說一點瘋狂的話。這些都是為了利益眾生，對自身來說沒有觀點。真正來說的確沒什麼要學的，雖然為利眾生要學的知識無量無數，但對自身來說就應該徹底歇下。如果還看不破，那你就永遠有一個又一個思想不斷地更新變異，凡是會更新變異的都是假的，你以為沒學到什麼，其實真正的法就是你的心，還要學什麼？而且根本智有了，後得智自然開發，看什麼都容易懂，也會了解世人的想法。然後掌握一點他們的語言，知道怎麼說就夠了。但現在不是忙這個的時候，而是要達到沒有觀點的境地。

其實，沒有觀點的人自由度最大，沒有人能騙到他，什麼也勾不了他。他不入輪迴，不入概念圈，不但凡夫概念，就連聖者概念也不立，他知道一切都是假的，所以不加分別，這時候他已經活了。活到什麼地步？就像禪宗印證時祖師拿話來套，看你上不上當，墮不墮窠臼。沒悟透徹的人說兩下馬上入圈。只有知道一切不住才不會迷惑，他的態度就是不分別、不取捨。

這樣，即使處在末法時代，自己的妄想也很多，世事也很難處理，好的環境也很難找到，在有為法上拼命修也感覺很難，但是只要能歇下，一切就都解決了。這樣最簡單，否則著在相裡是沒完沒了的。相是支離的，一個一個去分析、辨別會發展出很重的意識心。也因此，實際取證時要走簡潔路線。

在建立方面當然一分一分都要說，但就自身做一個修道沙門來說，這裡勸你走簡潔路線，否則沒辦法直接行道。也就是要以簡禦繁，集中要害在根子上修，這樣，無論出現什麼都知道是假的，這就很好修。傳這個法也很簡單，兩個小時可以傳完。對於真正能信受的人來說兩個小時都多了，根利者聽三句話就可以。原則就是這樣，就看你相不相信，心能不能一下子死掉。心是根源，心一歇就沒事了。

無量無邊的分別都是從一念執實的心而來，一旦看破只是一場幻夢，馬上就忘情了，不再分別，持的宗就是無所承認，行為就是不住一切。總之，道的心要就是它，不是別的，一切處就要這樣行，沒什麼花樣。根子上得了就很直捷，採取的行為就是無取捨，態度就是不分別，所謂道行就是保持、不迷掉，這就叫做住。

乙二、教示如幻觀分四：一、善思一切現相無常而觀如幻；二、善觀三時諸法如幻；三、善思諸法唯心所現而觀如幻；四、指示勤修自地自脫之道。

丙一、善思一切現相無常而觀如幻

正當顯現此等一切相，顯現當處似乎諦實有，

剎那無常猶如閃電雲，漸次遷變終至滅無跡。

外器成住壞空四季遷，內情生老苦樂興衰等，

善思維此無定遷變義，莫起常執實執觀如幻。

這裡進一步說，一切相在世俗上是無常，勝義上是假的，所以修法的關要就是不讓常執和實執壯大，為此在一切處都要觀幻。如果一念迷失，入在幻境裡，就會以為這個東西可以保持，而發展常執；以為這是實法，產生各種分別、取捨，而發展實執。現在就要反過來，在任何處都如同木人見花鳥，無論見到什麼都知道是幻而不動心，只是隨緣而過。

現在正顯的這些相，看起來在現的地方有真實的它存在，實際是一種錯認。而且由於對它產生了實執，就以為它恆常穩固地存在。比如一幢樓，你看到它時沒感覺它像空中不斷閃爍的燈，沒感覺它飄搖不定，只是一幕一幕的幻象，而是覺得它一直存在，這就叫常執。或者認為一直是這個人，一直是這輛車，她一​​直是我的戀人，他一直是我的仇敵，這個一直是我的事業等等，這些都是常執。你不知道它念念在變，所以一直把希望寄託在這裡。如果覺得它一剎那就變了，哪裡還會想要保有它，去緊緊地抓它？因此，首先要觀察到它剎那無常，這是第一個；其次要知道相續無常，而且這種無常周遍內外一切法，叫做“諸行無常”。在細無常上要觀察到，它像閃電一樣倏而即過，不會留到第二剎那。千萬年的歷史，三千界的範疇，這一切內外諸法都跟閃電一樣，現一下就沒有了。從這個角度也可以說是幻，但這是名言義，不是勝義。從相續來看，也只不過是同類因緣積聚時，每一次現的相非常相似，但它始終在變化，最終連相續也沒有了。

整個世界都在給我們演說無常法。大的宇宙、星球都有成住壞空，在一年當中也有春夏秋冬的變異，每天都有日夜交替等等，你會發現它不斷在變。微觀上，各種粒子瞬間現起又湮滅，身體也在不斷地新陳代謝。

這就看到，這個世界並非實有和常有，在微觀眼的觀照下，只不過是剎那即滅的各種塵點組成的現相。當你看到它只是虛空中的無數塵點在剎那剎那變滅，就知道在世上找不到常法。而且，整個世界就像極廣大的立體寬銀幕電影，不像一般的平面銀幕，它是多維度的，但意義一模一樣。也就是在世俗義上要觀到，整個世界在剎那剎那地變異，一點穩固性也沒有。既然只是現一下，下一剎那就沒有了，何必對它抱有希望？既然它不斷在變，還傻傻地執它為恆常乾什麼？世人常說愛情是永恆的，財富是永恆的，權勢是永恆的等等，但哪個永恆了？縱觀千百年的歷史，有哪個法常存？人們總是幻想世間現相能永遠延續下去，祝壽的時候也說“萬壽無疆”，但誰又能真正無疆呢？我們首先要看破這一切，之後生活的態度就是隨緣而過，沒什麼執著。雖然還會以業力出現各種現相，但對這一切就像看一場電影一樣，好的不生喜，壞的也不擔憂。

進一步要在勝義上看到，它正現的時候就沒有，這就更徹底了。所以樂即非樂、苦即無苦，苦的勝義就是沒有苦，法的勝義就是沒有法，這樣認識後就徹底歇下了。

我們一定要時時保持正見，念念不迷，否則一旦迷掉馬上會發展常執和實執。只要沒觀察到是幻，就連一個電視劇都能讓你迷惑顛倒。電視上的明星都很好看，他們的扮相、語言很吸引人，各種戲劇情節更是演繹得動人心弦，讓人如痴如醉。那明明只是屏幕上的假影，你卻以為是真人，還為他的遭遇歡喜、擔憂。甚至演完了還在回味，想著下一集什麼時候演。如果每周播一次，你會想上個星期的那個人這週又要發生什麼事？已經出現新一集的畫面，你還以為是前一集的事情在繼續上演。你說人的愚癡大不大？明明是假的光點，還以為真的有人，不但有人，還有他的苦樂遭遇、各種愛情事業的故事等等。連看待假中假的影視都是如此，何況對於現實中的各種境界？

所以，一不知幻就會發展常執和實執。當前的一切都是幻，就看你是迷還是悟。如果迷在相裡，那發展的就全是生死因。一旦知道是幻，就已經用在修道上了，在生活中處處可以修，這就叫​​做“以幻為道”。這樣一觀察觀念就變了，隨後態度、行為都會變，自然就住在解脫道上了，跟世人的方向截然相反。他們拼命地分別取捨，採取行動，而你已經成了無事者，你不分別不取捨，遇到什麼都無動於衷，常享天真之樂。

丙二、善觀三時諸法如幻

無始至今一切時期中，自他苦樂隨現亦如幻，

無有去處至今無損益，今未一切顯現亦如是。

無始到現在，自他無量的苦樂顯現全部平等是幻。不但我們自身是幻，從地獄到天堂，從無始到無終，上下階層、三教九流的所有現相，都只是時空中的幻劇。無論什麼樣的苦樂都只是個幻。現的時候沒來處，滅的時候沒去處，只是因緣偶合時當下的一個假相。

所以千萬不要當真，當真就苦了你自己。它是緣聚的假現，沒來處沒去處，就像虛空中忽然現出的假影，又像夢中物，哪裡有來處去處？比如夢裡出現一隻老虎，它從哪裡來，到哪裡去呢？它只是自心發生錯亂而變出的，正現的時候沒老虎，你還分別什麼？夢中現了美女，你以為美好的愛情要出現了；現了老虎，你以為有生命危險，但實際上無論現什麼，正現的時候就是無利無害。我們的生活情景跟這一模一樣，所以在每一個地方都不要迷失。

“今未一切顯現亦如是”。過去的就不用說了，大家容易體會，連個影子都沒留。現前的顯現最迷惑人，讓人感覺很真，對未來的法也是寄予很多希望。實際上，三世的法都是一樣的，不會因為過去法是假的，現在法就成了真的，未來也不會有出現真法的可能。在唯識變現的世間裡找不到一個真法，未來無盡的時間長河裡將要出現的相全是假的，全都是幻，所以不要抱有任何希望。呂洞賓做了一個夢就看透了。夢裡他考取功名，​​做了縣官，之後一級級升遷，出將入相四十年，最後吃了官司，被拉出午門處斬。這時候驚醒過來，悟到世間就是一場夢，裡面沒有什麼好求的，然後就徹底放下，一心修道去了。

其實，整個世間就是一場夢、一場幻影。空間上，有從微觀到宏觀的無數顯現分，時間上，也有從一剎那到無數劫的各種序列、過程，裡面有各種苦樂劇、生死劇等等。現在應該一舉認定，過現未所攝的一切相只是幻影，它是極大時空裡的超級寬銀幕，是極長篇的假​​劇。

智者一點就看破，看破以後沒什麼想的，自然達到無願三摩地，對世間法的願全都歇掉了，而且住在三昧裡不動搖。其他什麼都動不了他，無論寫多少未來發展前景的報告，他看了只會說是假戲一場，何必當真？何必再去想假的呢？他根本不為未來動一個念頭的妄想。儘管如此，菩薩還是在如夢世間裡度如夢眾生，建立如夢的願，這是他隨緣度生，不是自己真有什麼分別，或者以為有什麼實法可得，有什麼外在的法可建立。

丙三、善思諸法唯心所現而觀如幻

細緻善觀輪涅苦樂處，任現何種差別之現相，

唯由自身分別心所成，皆悉了無自性如夢幻。

這樣善觀察就知道，輪涅苦樂等各種不同的現相，無論現什麼都只是一個念頭，除了以自己的分別心住持它之外，它本身是沒有自性的，就像夢幻一樣。

整個夢就是一念心在支持，所有法就是一個念頭，除了念頭以外沒有這個法的自體存在。所以我們不要再犯錯了，要知道當前的一切就是夢，而所有夢都是一念夢心所建立的。既然是夢心立的，哪有法的實體？這樣就知道：原來這一切都是我想出來的，我打妄想而出了幻覺，不想就沒問題了，什麼也沒有了。

無義自苦源於分別心，了知彼義明見過患已，

憂喜得失取捨百勤作，悉如水紋速滅當歡喜。

所有無義自苦的根源就是心裡的分別，了解這一點、見到這個過患以後就要知道，我心中的喜憂、得失、各種取捨、無量的精勤勞作爭取拼博，都是在幹什麼？心中的這些湧動、趨避等等，全部如同水紋一樣歇掉了，就是真正的快樂。

這個快樂很方便。了解了什麼是苦和苦因以後，根源上一息掉，本來就是樂，根本不必外找。快樂並非建立在外在的假相以及對假相的追逐獲取上，那完全是錯認。這才知道什麼是真苦、真樂。凡是向外追逐假影全都叫做苦。自從一念迷失本性，立境相為真實，從此以後向外逐取的行為就一直斷不了，它發展成了一條無窮無盡的錯亂之流，整個範疇裡的都是無義之苦，徒勞分別。所發展出來的妄想、追逐無量無邊，各種趨避、取捨、奮進、拼博也是無量無邊，而所要感受的果報更是無量無邊。這條漫長的輪轉之流就叫做輪迴，它讓你徹底迷陷，完全從清淨法界裡漏下來了。整個範疇裡沒有真正的樂，因此一概是苦。

但實際上，這些正現的時候就沒有，所以苦就是無苦。當你從中醒來，由於本來無苦的緣故，那時純粹是樂。這種樂不建立在任何相上面，也不需要動一個心思、費一分力氣。這才知道，“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好去靈山塔下修。”只要能夠保持就可以了。

丙四、指示勤修自地自脫之道

無始迷亂屢隨他力轉，暫時如實而修難熟練，

不忘串習愈加熏修後，如是無欺緣起諸顯現，

正現如同空中之陽焰，心性真如界中力用現。

示為種種輪涅之幻現，不被分別系縛當處脫。

本自如如無變覺智中，行之力現自解明朗朗，

於具自然智目瑜伽師，畏懼苦暗根本皆無有。

我們無始以來就錯亂了，不斷地隨他而轉，隨迷亂力轉，發展出了堅固濃厚的習性，只是偶爾修修很難達到像法的要求那樣熟練。所以不要冀望一時就出現實證效果，應該數數不斷地串習，一切時都不忘記。

輪迴的錯亂不必花力氣，馬上就記得這個好我要，那個不好我不要，它已經滲入骨髓了。無始俱生的習性使得人不必想，自然按照那樣去做，以至於誤以為是本人，實際只是迷失之後發展出來的錯亂力。但經過了無數次的錯亂、非理作意，已經成了堅固習性，所謂“禀性難移”就是這個道理。現在反過來的時候，不下一番苦功是不行的，在哪裡跌倒就要在那裡爬起。原來是在相裡跌進去的，現在必須在相裡面認得它沒有。所以任何事件來的時候，第一念就要知道這是假的，從而不動分別，不作取捨，這就對了。這樣不忘串習、不斷熏習就會熟練。當你已經知道是幻的時候，它就起作用了。

就像在夢裡，一旦知道是夢，意識這是假人假東西，就不再生貪嗔。那是個假鈔票，我為什麼要求？得到不足為喜，因為不是真的得到，失去也不足以憂，因為沒有真的失去。或者乞丐在夢裡做了皇帝非常高興，當他一旦知道這是假的，不是真當了皇帝，馬上就歇掉了。或者夢裡有人打他一巴掌，只要知道這是假的，沒有人在打，馬上就歇下了。就像這樣，我們在現實中一定要感覺這是假的，在任何處都不起妄情，這樣來保持它。

然後要知道，只要有錯亂因緣就會這樣顯現，現的一點不差，但這一切都是心的作品，正現的時候就像虛空中的陽焰一樣，沒有實法。進一步要知道，它是真心隨著緣變出的，實際就是自己的真心。

當它在顯現各種輪涅幻現的時候，你不要動分別，那裡沒什麼東西，完全是你的本性。這不是被分別系縛的時候，正現的就在它本來的地位裡解脫。這時，在無變的本來實相的明智當中，隨緣會現很多相，正現的時候也是本自解脫，明朗朗的。在具自然智眼的瑜伽師前沒有畏懼，也沒有苦，一切名言是本來沒有的，在他這裡沒有事情了。

甲四、祈願迴向

奇哉矣！

文殊童子心中本來住，加持金剛幻變之教授，

此善迴向一切善緣眾，願見自現自脫深密意。

我們的本性不生滅叫做“童子”。本來沒有染污相，而且具足一切德相，這就是“文殊”（妙吉祥）。它本來就能隨緣變幻，這就是從金剛性體隨緣變現，叫做“金剛幻”。以這個教言，祈願一切有緣眾生都能見到自現自脫的密意。

從前不認識它，所以成了秘密，一旦認識就知道真相是自現自脫的。沒有任何東西在綁你，它是你自己的心現的，哪裡有什麼利害？有什麼畏懼和苦呢？當處就是解脫。

地豬年八月十三日，不敗文殊歡喜撰於石渠垛吉攀秀山下。願增吉祥！