慈誠羅珠堪布：對密宗修行人來說，死亡的時候很容易明心見性

慈誠羅珠堪布：對密宗修行人來說，死亡的時候很容易明心見性

對每一個人來說，死亡都非常重要，因為這是每個人不願意面對卻又必須面對的現實。在普通人眼裡，死亡是一個黑暗的未知區域，充滿了絕望、神秘、痛苦與哀傷。幾乎所有人在面對死亡的時候，都感到驚慌失措、恐懼不安，這都是不了解死亡而造成的誤會。若能對死亡有一個正確的認識，就可以消除恐懼，有備而戰。

一、錯誤解讀死亡，導致兩個極端

人類對死亡，有各種各樣的解釋：有些人認為，人死了以後，就一切都結束了，最終歸於塵土;有些人認為，人死了以後，會變成鬼;另外一些人認為，人死了以後，要麼就是上天堂，要麼就是下地獄……。但所有這些觀點，都沒有說清生命的真相，也無助於解決生死問題。

基於這些錯誤的生死觀，世人也很容易走到兩個極端：

第一個極端，是害怕死亡，在死亡面前徹底絕望，卻不做任何准備。只是無可奈何、不知所措地聽天由命，坐以待斃。又非常恐懼，聽到這兩個字都不開心，不想聽、不想談，一直在逃避。

西方很多科學家年輕的時候並沒有信仰，甚至比較排斥宗教，但年紀大了以後，卻慢慢向宗教靠攏，甚至變成虔誠的宗教徒。這都是因為人越老，越接近死亡，就越徘徊迷茫，越希望依靠某種東西來戰勝死亡的恐懼，找到一個心靈的歸宿。但除了佛法以外，真正能解讀死亡的宗教卻寥寥無幾。

認為人死了以後，一切都結束了的人生觀，是非常簡單、表面、幼稚、消極、悲觀的人生觀，根本沒有深入地去解讀生命，就胡亂草率地下定義，其結果，必將深受其害。

大家可以想想，肉體不可能從其他地方來，這一點沒有爭議。但如果要否定前後世，必須要排除人的意識、神識或者靈魂來自於其他地方。我們的感官既看不見靈魂從哪裡來、往哪裡走，任何儀器也無法觀察，又憑什麼一口咬定人死了以後，靈魂和意識也從此就停止了呢?

學佛的人，要實事求是，以理服人，不能人雲亦雲，偏聽偏信。要知道，生死是人生最重要的大事情。平常我們得一個小病，都很介意。面對生死的重大課題，更不能差之毫厘。在沒有確鑿的理由可以否定，又有那麼多古今中外的事例可以證明靈魂與輪回存在的情況下，恐怕還是寧可信其有，不可信其無更穩妥一點吧!

另一個極端，認為死了以後一切都結束了，人出生的時候，沒有上一世，自己是和肉體一起誕生、一起毀滅的。肉體死亡的時候，生命也就結束了，不會再有痛苦或幸福的感受。所以會毫無忌憚地殺盜淫妄，無惡不作。

雖然沒有任何把握，卻掩耳盜鈴、自欺欺人地不把死亡當回事，認為死亡不可怕，隨心所欲、無所顧忌，不做任何准備。這都是沒有理由的愚蠢之舉。

要知道，這種不怕死亡，只是因為骨子裡認為死亡和自己還有很遠的距離，感覺不到恐懼，所以是暫時、虛假的。真正死到臨頭，卻不可能不害怕。可惜到了那時，再呼天搶地都沒有用也來不及了。這種人並不是天不怕地不怕，在面臨地震、海嘯等自然災害，或自己身患疾病的時候，他們都怕得要命，哭天搶地、狼狽不堪。那為什麼現在不害怕死亡?只是因為不了解，所以不害怕。

常言道：初生牛犢不怕虎。剛剛生下的小牛犢，不會害怕老虎;不懂事的小孩，也不會害怕火焰。這都不是因為牛犢和嬰兒很勇敢，而是因為無知。無知者無畏，不知道後果是什麼，當然不會害怕。不害怕死亡的人的情況與此相同。

作為佛教徒，我們要避免走兩個極端。如果能准確地認識死亡，對死亡的整個過程心知肚明，而且做好了充分的准備，死亡不但不可怕，而且還是一個提升的機會。

二、修行人眼裡的死亡

修行人對待死亡，有三種態度：

上等的修行人，非常喜歡死亡。如米拉日巴在道歌唱道：死亡非死亡，瑜伽成小佛。對修行人而言，死亡並不是普通人概念當中象征著絕望、終結的死亡。每經歷一次死亡，即使不一定能立即成佛，但自己的修行境界一定會有所提高，所以叫成小佛。

中等的修行人不會拒絕、害怕死亡，因為自己的修行已經有了一定的把握，知道怎樣去面對，所以不會害怕。

下等的修行人在面對死亡的時候，不會有後悔心。雖然修行談不上有多大的進步，但畢竟一生沒有造作太多的罪業，並盡力行善修行了，所以無怨無悔，信心滿懷。

三、死亡的本質

“死亡學(thanatology)”這個詞，是由美國的羅斯威爾.帕克(Rosewell Park)在1912年提出，並作為一門學科來研究的，至今只有一百年的歷史;藏傳佛教死亡學的典籍——《西藏度亡經》，距今已有一千多年的歷史;而講述死亡的佛教經論，已經有了兩千五百多年的歷史。尤其是在釋迦牟尼佛即將圓寂的前一年，也即八十歲時宣講的《時輪金剛》中，已經非常清晰地描述了死亡的過程。

在物質領域，西方科學有著令人興奮的諸多成就;但生命的領域，卻是西方科學幾乎沒有開墾的一塊處女地，所以沒有什麼令人滿意的答案。實際上，大腦相當於硬件，意識相當於軟件。就像軟件的信息、數據可以復制到另一個硬件當中一樣，意識也可以移植到另一個大腦當中。也就是說，在人死了以後，生命仍然存在，並可以轉移到另一個身體上，身體不過是精神的載體而已。不僅佛教這麼認為，有兩位以研究神經系統而曾獲得諾貝爾獎的神經生理學家(查爾斯·謝林頓Charles Sherrington 和 約翰·埃克爾斯John Eccles)也持這種觀點。

其實，如果能多一些包容性，如果能有一點開放的態度，我們根本沒有必要大費周章地去研究，因為在佛教裡面，這是眾所周知的常識，只需為我所用即可。但世人的傲慢心往往很重，只要與常識不符，且不是自己親眼見到、親耳聽到或親自研究得出的結論，就很難全盤接受。只有自己的推斷與對方一致時，才肯予以采納。這種固守陳規的態度，極大地約束了人類思想的進步。

全世界所有的書籍當中，最好的介紹認識死亡、面對死亡方法的書，就是《西藏度亡經》。目前這本書已經得到了西方學者的肯定。灌了頂以後，就可以學習。但在沒有灌頂之前，最好不要自己偷學，我們還是要尊重密法的次第。不過，其中有一部分面對死亡的方法，是沒有灌頂的人也可以參看、修學的。

簡單而言，死亡可以說是一種周期性的生命現象。其周期性，表現在死了以後還要投生，生了以後終究會死的輪回周期。我們的意識就像發動機，可以啟動一個生命的開始，也可以讓一個生命停止。但究竟是怎樣啟動、停止的，一般人根本不知道。即便如此，我們的生命卻永遠都不會結束。

即使成佛的時候，也是有生命的。當然，那是更高層面的生命。隨著修行的提升，我們的生命梯級也會越來越高。當然，生命的現象，不是生命的本質。生命的本質，永遠不會發生變化。但生命的現象，卻會循環往復、輪轉不止。

簡單而言，生命的周期有三種。

第一種周期，是從我們還沒有形成生命個體的時候開始。這時候，沒有六道眾生，沒有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬間，還沒有形成任何物質，時空的概念都不存在一樣。這個階段，也就是我們心的本性、佛性、如來藏、光明。

然後，就像在宇宙大爆炸之後，立即會形成最小的基本粒子，再凝聚成電子核、電子、原子、分子，最後形成山河大地等宇宙世界一樣。從如來藏、光明當中，就出現了生命的能量，並繼而形成生命的個體。關於這些詳細過程，密宗裡面講得非常清楚。

在精卵結合之際，中陰身的意識進入受精卵。此時雖然是一個生命，但還沒有身體的形狀。隨著胚胎的逐漸成熟，最後變成一個完整的身體。

在生命快速成長的過程中，我們會對這個生命產生執著，之後便形成了八識當中的阿賴耶識，也即意識的基礎。

在晚上進入深度睡眠的時候，我們仍然有呼吸、心跳、血液循環等等，這就說明，有一個動力的存在。這個動力，叫阿賴耶識。

阿賴耶識就像海底的海水，不論海面如何波濤滾滾、濁浪滔天，海底深處卻是如如不動的。而海面的海水，卻會隨著風浪的大小與海水的深淺而有不同程度的動搖。其中動搖的部分，就像我們的五種感官識和第六意識。

在阿賴耶識的基礎上，會形成第七識——末那識。末那識，是梵文音譯，意即執著、我執。有了執著以後，就開始形成真正的生命個體，形成眼耳鼻舌身等比較粗大的感官。所有的八識，達摩祖師在《破相論》中，稱之為染心。而佛性光明，則叫淨心。在任何時候，包括我們的生命還沒有出現的時候，淨心一直存在。

大爆炸的時候，是宇宙的毀滅。同樣，在經歷了無數生死，最後成佛，回歸到最原始的如來藏光明的狀態，是真正的回歸大自然，回歸內心的本來光明。

雖然山河大地也被稱為自然，但它卻有產生、演變、毀滅等跟隨因緣的變化，所以不是真正的自然。名符其實的自然，就是我們內心當中的佛性，沒有任何造作，沒有任何變化。我們就是從大自然中誕生，然後輪回了無數次，總有一天，我們又會成佛，回到最原始的起點。這，就是最長的生命周期。在這個周期當中，我們完成了一個完整輪回的旅途，上至天堂、下至地獄，游歷六道世界，最後又回到光明佛性的老家。

從這個角度來說，成佛其實也是一種死亡——輪回之旅的死亡。

第二種周期，是從我們死亡開始，經歷中陰身、投生，然後是整個人生，直到死亡。這不是無數世的輪回，而僅僅是一生，幾十年，最多一百年，這是中等長度的生命周期。一個周期結束了，立即會再次刷新，開始下一個周期。

第三種周期，是在二十四小時當中完成。沒有精神壓力，睡眠很好的人在睡著以後，就會進入深度睡眠。深度睡眠的意思，就是睡著了，失去所有知覺，而且沒有做夢。雖然此時我們的靈魂、生命、我執與阿賴耶識仍然存在，但因為沒有知覺，眼睛看不到，耳朵聽不見，沒有思維，不知道周圍到底發生了什麼，所以也算是一種死亡。

這三種周期的道理和過程都很相似，只是在人們的感覺與用詞上有所差別。只有中間的死亡，才叫做死亡;最短周期的死亡不叫死亡，叫睡眠;最長周期的死亡也不叫死亡，而叫解脫。

當然，睡眠與死亡的不同之處在於，睡眠的時候，我執與阿賴耶識仍然存在;而死亡進入中陰身的昏迷狀態以後，在某個短短的時間當中，整個八識全部停止，連阿賴耶識也消失了。

想全方位地了解生命的循環周期，則除了上述三個周期以外，還應該知道一種更短的生命周期。這個周期可以短至一秒鐘甚至更短的時間。在生命的每一個瞬間，都在發生。

修氣脈明點的密宗修行人因為掌握了這個周期，通曉修行、證悟空性的最佳時間，所以就能快速證悟空性。關於這些具體的修行內容，以後正式學密的時候，大家可以去了解。

四、死亡的奧秘

西方死亡學普遍認為，腦死亡——心跳、脈搏、血液循環停止，瞳孔擴散，就是死亡的標准。但很多事實證明，即使這些標准已經出現幾十小時以後，人仍然可以活過來，所以，這並不是完全的死亡。

其實，修禅定修到最高的四禅境界時，呼吸也會停止，但人卻是活著的。因此，我們不能把沒有呼吸做為死亡的標准。

佛教普遍認為，這些現象只是表面的死亡，真正的死亡還沒有到來，此時人的意識還沒有離開身體。在表面死亡的時候，除了接受過密法特殊訓練的修行人以外，大多數人會進入一種昏迷的狀態，沒有痛苦，也沒有任何其他感受，就像深度睡眠時的感覺一樣。

如果要進一步去分析，死亡並不是一個簡單的過程。人的感官和意識都是逐漸停止工作的，這是一個復雜而具體的過程。

過了昏迷期，也即真正死亡以後，便進入中陰身的階段。這時候，亡靈從昏迷當中醒來，中陰身的生命可以看見自己的屍體，可以看見周圍的家人與親戚朋友。還有一點小小的神通，即能知道這些人的心理狀態，但絕大多數亡靈卻不知道自己已經死了，以為自己還活著。就像正在做夢的人不知道自己在做夢，會把夢裡發生的一切誤認為是真實的一樣。在看到親戚朋友、父母家人哭泣時，會去到他們身邊，並安慰他們說：“不要哭，我一切都好，沒有什麼問題……”但親戚朋友們卻似乎視而不見，聽而不聞，沒有任何反應。這時中陰身會開始疑惑：“為什麼他們會聽不見呢?”之後，才慢慢意識到自己已經死了。

為什麼中陰身有神通卻不知道自己已經死亡了呢?世間的神通都是有局限的，並不能洞察一切。比如，神通非常厲害的外道修行人可以知道世界將要發生什麼事情，卻不知道自己是什麼，他們一直以為有一個自我的存在，其實自我卻是沒有的。

絕大多數生命會在中陰身停留七七四十九天，然後就跟隨過去的因緣而投生為動物、人類或其他生命。可見，最可怕的不是死亡。死亡的時候，連生前的病痛、恐懼都停止了，就像睡著了、昏迷了一樣，所以並不值得害怕。最可怕的，就是如果今生殺盜淫妄，造作各種惡業，下一世就有可能投生到地獄、畜生、餓鬼三惡道，這就太可怕了。所以，即使為了來世的安危，現在下功夫聞思修行，積累福報也是很有必要的。

五、死亡的意義

任何人在死亡之後八識停止的一個短短的時間當中，都有機會見到如來藏本性、佛的法性，因為此時沒有任何東西障礙、覆蓋如來藏的顯現。但如果沒有經過訓練，就會懵懵懂懂、一無所知地過去。只有訓練有素的人，才可以利用這個機會明心見性，進入光明境界。所以，正如前面所講，對上等修行人來說，死亡並非死亡，而是一定會成小佛，說不定還可以成大佛。

為什麼藏傳佛教的密宗非常重視夢的修法呢?在進入深度睡眠以後，雖然還沒有停止阿賴耶識和我執，沒有死亡那麼寂靜，但畢竟意識已經完全停止，利用這個機會修行，很容易現見本性。

在現實生活中，我們很難回到這個層面，因為我們已經習慣於生活在感官、意識的世界中，很難不受意識的支配。比如說，眼睛看到某物，然後把這個信息傳遞給意識，經過意識的分析、判斷，最後得出結果，“好”、“壞”或者“肯定”、“否定”等等，這就決定了我們最後采取接納還是抵抗的態度與行為。最深層次的意識，我們幾乎用不上。

科學已經證實，大腦真正被開發利用的功能，只不過是精神世界功能的百分之五到百分之十，其余百分之九十以上的功能基本處於閒置狀態。主要原因，就是在現實生活中應用太少，沒有充分開發出深藏不露的智慧。

對普通人來說，死亡沒有太大的意義。但對密宗修行人來說，死亡剛好是開發潛在閒置功能的大好時機。

在死亡的時候，所有的意識活動處於停止狀態，甚至連阿賴耶識都暫時中斷。剩下來的，就是佛教中所講的“如來藏”、“本來面目”或者“佛性”。在這種精神運動徹底歸零的寧靜狀態中，“如來藏”自然而然會露出本來面目，故而很容易明心見性。就像空中烏雲彌漫時，看不見湛藍的天空。一旦風吹雲散，自然可以看見藍天一樣。

催眠術的原理也與此相似：通過催眠，可以降低人的意識活動幅度，讓人進入到半睡半醒的狀態，之後通過心理暗示及潛意識溝通等方法，從而喚醒前世或今生兒時的回憶。如上幼兒園第一天時，老師和自己說了什麼，父母是如何叮囑自己的，穿了什麼樣的衣服等等。這些都是我們平時無法記起的事情，通過催眠的幫助，就可以開發潛在的記憶。

其實，佛教有一個更好的降低意識活動、開發內在潛能的方法，那就是禅定。在禅定的寧靜狀態中，可以改變身體結構，回憶前世，開發天眼等內在功能。所謂天眼，也即可以看到肉眼無法看到的遠處的人或物，或極其細微的物質。

顯宗的證悟也是這個途徑，首先修寂止的修法，通過禅定讓意識、雜念慢慢減少，然後在這個狀態當中去證悟空性。因為只有在心非常平靜的時候，才能證悟空性。

密宗修氣脈明點也是這個原理，因為氣脈明點的修法可以達到死亡的效果。修禅定是通過非常溫和的手段，逐漸讓心平靜下來。而氣脈明點的修法，則是用強制性的手段斷除雜念。無論如何，目的和效果都是一樣——斷除雜念、顯現光明。

深度睡眠、死亡、修氣脈明點、修禅定修到四禅的時候，都能達到讓心平靜的效果。

六、生起次第與生命周期

密宗有一個生起次第的本尊修法，就是根據生命的過程來修的， 因為很多人沒有灌頂，此處只能簡單地介紹一下。

首先觀想觀世音菩薩的種子咒——藏文 (唵嘛呢叭咪吽捨)中的“ ”(捨)字，然後觀想“ ”(捨)字變成觀世音菩薩手裡的蓮花、佛珠或法器。之後法器化光，變成觀世音菩薩……(中間步驟略去)觀想完畢之後，觀世音菩薩又化光融入自心或空中，最後消失無蹤。

修生起次第的時候，必須要有三個階段：第一個階段，是在沒有觀想本尊的時候，先要修一段時間空性，進入法界光明當中;第二個階段，是在空性當中對天下所有的眾生修慈悲心之後，進入正式的觀想本尊念咒等等;第三個階段，最後本尊又融入空性之中。

這些修法都先要修空性，因為人死亡的時候，首先會進入無念的狀態當中，沒有任何感覺，就像深度睡眠一樣。空性的禅定，就可以清淨無念的狀態。

從無念當中醒過來的時候，會進入中陰身。修慈悲心，便可以清淨中陰身。

中陰身之後，就會投生。投生的時候，除了少數生命可以在生下來的瞬間，立即形成完整的身體以外，絕大多數的動物，都不是一次成型的濕生或卵生的，而是由母體懷胎若干時間，逐步形成身體的。為了清淨這個階段，所以要逐步觀想種子咒，觀想法器，有些時候還要觀想一個明點，最後才觀想觀世音菩薩的身體。

觀想整體的觀世音菩薩的像，就可以清淨從出生到死亡之間的所有階段，把不清淨的東西抹掉。就像用橡皮擦掉紙上寫錯、畫錯的痕跡一樣。如來藏光明，仿佛是白紙;而輪回，則像寫錯與畫錯的圖文。

最後觀想觀世音菩薩化光在空中消失，可以清淨死亡時候各種感知逐漸消失的過程。

為了清淨死後昏迷的狀態，所有生起次第的修法，最後都會觀想融入法界。

雖然顯密最後達到的境界沒有高低之分，但因為密法針對每一個生命階段，都有相應的修法，所以密宗成就比較快。而一般來說，顯宗沒有特別針對死亡的修法。無論顯宗的大乘還是小乘，都是從無常、痛苦、無我等不清淨的四念處開始，還沒有如來藏的清淨觀想。這種方法需要修很長時間，直到八地菩薩的時候，才能自然而然地顯現清靜的現象，所以顯宗的成就非常緩慢。

密法針對死亡的修法很多，但學修之前需要修完五加行，還需要有灌頂。如果想進一步深入學修，就要一步一步地走上去。