萬法不離如來藏 -慈誠羅珠堪布

萬法不離如來藏 -慈誠羅珠堪布

當我們生而為人，有了軀體和心相續以後，就會建立很多諸如“上”、“下”等概念，而“如來藏”的狀態就像當我們進入太空後，大腦裡原有的、在地球上建立的“上”、“下”概念就消失了一樣，進入這種狀態，就進入了“如來藏”、“大光明”。它們並不是在身體內存在的一個東西，並不像計算機裡面有軟件一樣。密宗裡講的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。從無始以來，它就從來沒有離開過我們，而且距我們非常非常近，只不過是我們沒有發現，如果我們發現了，就是“初步證悟”。

除了不作夢的深度睡眠以外，在一天的24小時中，在我們的頭腦裡不停地產生著“善”、“惡”等念頭。其實，每一個念頭都是從“如來藏”中出來的，它現在住在“如來藏”中，以後毀滅時也消失在“如來藏”中。 《寶性論》中有一個比喻，就是以世界來比喻心。世界最初不存在，雖然世界產生的原因有種種說法，但都只是推測而尚未加以證實。世界從太空中產生，至今在太空中存在，最後也必將毀滅於太空之中，並沒有到其它地方去。

這就說明世界來自於虛空，安住於虛空，毀滅於虛空。同樣，我們的每個念頭也是來自於法界，安住於法界，消失於法界。這是根據佛的引導了解來的，也是無以數計的成就者所證實了的，並非如外道所說是上帝創造的，因為這些觀點無法證實。雖然凡夫人對此難以理解，但成就者是親自體會過的，修行人是通過慧眼而非肉眼來體會的。所有的成就者都走過這條路，有過這種體驗。比如從未品嚐過糖的人無法知道糖的味道，就只好通過比喻，告之甜味類似於牛奶，但這並不能準確表達甜味。最好的辦法是讓他親自品嚐糖的味道。正如禪宗所講：“如人飲水，冷暖自知。”

每一個念頭，從普通人的角度來看，是有差別的。但從修行人，特別是從大圓滿修行人的角度來看，都是“如來藏”。從實質上講，這一切並無差別。所謂差別，只是由我們的執著而產生的。因為心的能力比物質的能力要大得多，心可以控制物質，反之，物質卻很難完全駕御心。比如：以前有位印度婆羅門認為，火是很可怕的，但當他看見火中生存的火老鼠後，從此改變了看法，並由此得出如下結論：一切都是不一定的，沒有一個實在的東西，都是相互觀待而存在的。同樣，所有的物質都是因緣產生的，所以物質時時刻刻都在變化，而“如來藏”則永遠不變，這是我們的本性。

只要我們進入那種狀態，就能解脫，就能“當下成佛”。如果不能進入，則永陷輪迴。但所謂“當下成佛”，也並非一剎那間成佛。在密宗以及顯宗較深入的部份中，宣講“心的本性是佛，除佛以外別無它物。”很多居士也常說“佛祖在心上”，意即心的本性是佛。

但是，心除了本性之外，還有其它不利的東西。正如大海除了浩淼寧靜的海水之外，還有勢不可擋的驚濤駭浪一樣。雖然心的本性是佛，但針對未證悟者而言，心的現象卻層出不窮。如果已經證悟，則無本性和現象之分。所謂“勝義”、“世俗”、“地道”等概念，也是針對未證悟者之分別念而言的。心的本來光明為“基”，因為一切法皆源自於它，所以稱之為“基”。進入這個狀態叫“趨進”，進入狀態且不離開叫“修法”，“修法”也可稱之為“道”。

徹底進入不再返回叫“果”，“果”也就是證悟。 “如來藏”包含了“基”、“道”、“果”，“基”、“道”、“果”也即心的本性。

在達摩祖師的悟性論中說：“眾生與菩提，亦如冰與水。”水凍結為冰，冰融化為水。它們沒有本質上的區別，都是H2O。如果溫度高於0℃，則只有水而沒有冰的存在；如果溫度低於0℃，則除了冰以外沒有水的存在。因為溫度不同，就有水與冰的不同顯現。同理，眾生與佛的本心同為如來藏，因為無明遮障，就顯現為有煩惱的眾生；因為遠離了無明的垢染，就稱其為佛。在佛的境界中，沒有無明煩惱的糾纏；而飽受煩惱折磨之苦的眾生，也無法理解自心即佛的道理。然而，從本質上講，二者的卻不分軒輊，皆為佛。在顯宗的經典中，認為成佛的道路極其遙遠，要經過三個阿僧祗劫，也就是三個無數大劫，那是超越常人的思維、極為漫長的時間。

但密宗卻認為，心的本性就是佛，我們與佛並沒有距離。只要進入那種狀態，佛與眾生當下融為一體。達摩祖師的血脈論中也提到此理論，他說：“若見性即是佛，不見性即是眾生。”當然，如果因為修行程度不夠，沒有足夠的定力，這種境界還會失去。但通過修行，必將達到佛與眾生無二無別，永不分離的境界，這就叫成佛。所以，從密宗的角度而言，佛與眾生僅隔著一道窗簾，修習的方法也極為方便迅捷，拉開窗簾，即可成佛。所以，成佛並不是遙不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。這就是密宗，特別是大圓滿的殊勝之處。