如來藏大綱要獅吼論 全知麥彭仁波切著 堪布益西彭措譯

如來藏大綱要獅吼論

作者：

 

麥彭仁波切 

發佈時間：

 

2011-05-04 

來源：

 

顯密佛網

全知麥彭仁波切著

堪布益西彭措譯

頂禮上師!

本來無垢心性者，了義文殊勇士體，

定解正理銳利劍，斬斷一切有暗網。

三世諸佛所說精華之究竟密意，顯密諸法唯一之關要,僅僅是此周遍如來藏。此理極為甚深，故十地大自在者亦如夜晚觀看色法般極難證悟，更何況其它平凡者呢？

復次，導師佛陀所說的經典中，有些是從空性角度開顯如來藏的本體，有些則從本具十力等功德方面開顯如來藏的自性。雖然此二需要無違雙運，但由於對二諦無別深之又深的關要未能獲得信解，所以有些人視如來藏本體為不空且恆常，而有些卻執為唯一單空，無有本具無離的身智功德，墮入斷見，住於損減之邊。雖然為了建立他們各自的宗派而發出各種諍論的嘈雜聲猶如大海瀰漫一般，但只有諸多具上師竅訣的善緣者，心中猶如溶入勝妙甘露精華，對空性法界與光明智慧無違雙運之義，自心獲得信解之中，滅除對顯空任何一邊的偏執。我們自宗即是如此宣說的。

一般說來，如來的教量即是無欺正確的經典，但其無欺性是依三種觀察而得以了知，即由任一觀察均為無垢清淨，故經典決定是清淨的。尤其，彼經所宣聖教之義，以理無法妨害且具正確的能立，故必須承認是了義的，如果捨棄了清淨經典的正理卻於某人所說生信心則實不應理。總之，因為教有正確與顛倒兩種，正教亦分了義與不了義，這是無可否認的。是故凡夫通過聞思斷除增益後，於所趣入之處以三量確認，即能生起信心。此外，如果自己不能以三量確認而且也不能於他人前安立，正如以常人眼識之力無法確定鬼魅是否存在，倘若仍有人說面前有鬼，則這樣的語句，於自他都無法生起信解，是故相應於正確理論而作宣說即是智者之相。如果以理論成立，則諍辯者之舌自會縮短，而且執持自宗之眾人也會生起不退的歡喜。如果是不以理論而成立的觀點，則雖宣說了許多看似莊嚴的語句，但過患卻如泉湧般不斷地增多。是故於此，入於未被分別尋思所打亂的佛及大佛子的傳承道軌後，以捨棄偏執的公正心安立如來藏，而且對此若以清淨能立之理衡量，則見承許如來藏自體不空、堪忍、恆常與無有功德之單空，此二無有能立且有能害。而本體空與自性本具功德之如來藏，在眾生界也具有，其無有能害且有清淨的能立。

初者，若問：眾生相續中具有如來藏有何能立的根據呢？《寶性論》（又稱《大乘無上續論》）雲：“佛陀法身能現故，真如無有差別故，具​​佛性故諸有情，恆時具有如來藏。”如是所說之義以理抉擇分二：一、宣說他宗；二、安立清淨自宗。

第一宣說他宗。雪域後代的許多人，將上偈作如是解釋：“佛陀法身能現”，即智慧法身唯是周遍一切境；“真如”唯是平等的單空種姓；“具佛性”則唯是能夠成佛。他們對於《寶性論》中此偈的精華未能發掘出要點，只用如此簡單的語句宣說。其實，僅僅法身遍一切境不能成立為真實種姓，因為顯現屬他相續所攝的佛智周遍一切境，雖是周遍一切境，但僅以它的存在並不能作為一切境皆成佛的根據，因自相續的法身尚未現前，故對能顯現法身的根據仍會產生懷疑。

再者，唯是單空（相似勝義）的觀點無論如何也找不到種姓之義。依你所想此種姓如種子變成苗芽一樣，雖然佛的功德現在絲毫無有，但可承許以道的因緣將來可以具有，如此觀點與彼實空無遮之反體完全不符，因為無為法不具發生有實的作用，猶如有為法種子之分，在名言中可能轉變為苗芽，但種子上的無實分何時也不能變成苗芽一樣。

另外，實際上建立實空可成佛的觀點是未經慎重的觀察，雖然許心實有不能成佛是正確的，但無實有也未必可成佛，如土石等一切法雖無實有，然誰也無法成立凡是無實有皆可成佛的觀點。無實有作為所緣能遣除障礙，僅以此就安立其為成佛的種姓，則實為最劣之說。正如你自己所許，僅僅緣空性不是遣除所知障的根據，而是還需積累無邊福德資糧。如此，將無遮承認是如來藏毫無意義，這樣應成與聲緣具有共同的種姓了，以此不能成立可以成佛，原因是：唯以此即可斷除所知障產生一切智智也完全不合理，且無遮的自體不具明智分，故成佛時也不可能有明智。是故若心中很歡喜地承認可轉變的有為法種姓之理，即承許一切有情心相續中無始以來存在智悲力三者的種子，譬如野獸、羅剎也慈愛自己的孩子、能了知利害等，進而如以道攝持遠離遮障、不斷增長，則可成就具足無量智悲力的佛陀，如果如此承許亦較無遮是成佛種姓的觀點更為賢善，如是要成為能生所生的因果，捨棄了剎那有事法為能生因，反將本非能生的無實有之無為法承許為因，則成為很稀奇之處。

如果有人認為雖然並非一切無實都是種姓，但僅以心性無實作為種姓應很合理。然而，即使心的無實也無有能生有事的能力，只是有法心的諸多剎那可以產生後剎那，這樣看來，好像你已不需此無為法的種姓，那麼最好捨棄吧！

如果想：假如二諦分開不能安立，那麼心的明分與法性空性無別之實相應該承認是種姓。若如此承許，且所指是與意識相對的智慧無變無為法，這可依教證理證而成立，雖然極能成立，但心中卻認為與空雙運之有法意識剎那分安立為種姓，依此可以次第轉變為佛，這種觀點最為卑劣，因為這樣則種姓應成具有有為法與無為法二種，如是則需安立無有能力的無為法為假種姓，而能生果的有為法成為真種姓，這樣則完全捨棄了承許自性住種姓為無為法法界的一切大乘經典之密意。所以乃至心中不捨棄這種，以能生所生的因果來安立種姓的觀點，雖然口說清淨法界為自性住種性，其實卻正暴露了自心所想與口中所說明顯相違的面目，除此以外別無實義可言。所以若許無變的法界為成佛種姓，則首先必須認識所謂的法界乃是任何施設之基——真勝義二諦大雙運極為不住中觀義。如果未能認識其本性而許其為相似勝義（單空），則猶如將林中群猴錯認成三十三天天人一樣，如此將非法界執為法界且許彼為成佛種姓，及緣彼性修持般若波羅蜜多，彼許自性身之因等所安立的一切，實如大乘改造道一樣而成立，且於般若經等中如此宣說。是故二諦雙運界寂滅一切戲論網之義，應是各別自證智的所境，即是所謂的自性清淨法界與空性，亦即成佛真實種姓與成就具二淨之自性身，此乃一切大乘經論所宣故，則此自性住種姓只能承許是​​無為法，若是無為法則以此自體產生異體果之後滅儘自體的作用是不合理的，所以法身的一切功德只能承許是​​遠離障垢之果（離系果）。此點，補處十地大自在菩薩（彌勒菩薩）於《寶性論》、吉祥怙主聖者龍樹於《贊法界頌》中均作明確宣說，故自宗隨順彼等承許法界無為法為種姓，彼界為一切法之實相，彼本體無生無滅，住於顯空無別的本性，不偏墮任何一方。如是顯現生滅的諸有為法，顯而不成立故，彼本體法界未曾被染污，故輪迴因果本來清淨、本體自成光明與無漏諸顯現無合無離的此關要，是如來藏之相，需要無倒認識。

二者宣說自宗。前面偈頌首句之義是：正等圓滿佛身之究竟即等同虛空之法身功德等，曾是具諸束縛的平凡補特伽羅之相續，由彼相續中後來明現，顯現出或能現前故，得知於現在有情相續中就具有如來藏，這種說法是可以成立的。

如何成立之理分共同與不共同二者：初者，如果有情現前智慧法身，則其心中決定具有成佛的種姓，因為根本沒有種姓而能現前法身完全不合道理。《贊法界頌》雲：“有藏勤作故，能見黃金等，無藏雖勤作，唯一生煩惱。”如是宣說也。

次者，宣說此為合理：若想：如良田能生莊稼般，此心雖可立為成佛之因，然本具佛功德的殊勝種姓是如何成立的呢？彼亦可成立，諸佛出有壞本以無為法而安立的自性智慧身，非是無常的所作法自性，此依教證理證可以成立故。

第一教證：《涅槃經》雲：“諸比丘！戒律圓滿者，於如來無為法者，若謂如來是有為法，不若成為外道，寧可死矣。”又云：“今於如來，當觀常身、無毀身、金剛、非為肉身、法身。”又云：“若說如來是無常者，不如以舌根觸燒燃之薪，寧可死矣！亦不應聞彼語。 ”唯是無遮分不能成立為涅槃，彼經又云：“所謂空空，何時尋找，何者亦不可得，裸體外道雖有何者亦無，然解脫非如此也。”又云：“何為解脫者，即不變易之如來藏，彼乃如來也。”《能斷金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。”以上顯示如是所說等在了義經部中廣泛宣說也。

第二理證，與本來法界無二平等一味究竟之果——遍知智慧，若是因緣新生、無常之有為法，則應成非自生智慧、未斷行苦、俱生滅性、以自體滅故具欺惑性、以自性生後不久即壞滅故不成究竟皈依，及以聚集因緣處獨住故，諸法未趣平等一味、未離一切邊、未遮意生身等、無自主依他起等過失。如是承認是將金剛身視為無常，由此產生很大的過失，故應捨棄此惡道且於無二智慧身視為無為法、殊勝恆常。有些唯依觀現世量衡量智慧不可能是無為法，其理由是心與常法不成同一體性，如是認識甚為下劣。因為雖然了知所境的心識決定是無常，但能知與所知一味的智慧遍空虛空金剛與彼不相同，無為法自相光明不變之體性中含攝輪涅一切諸法，因此彼本體本來無有生滅，以觀察究竟之理論可以成立。故如是智慧是不住有為無為任何邊之大無為法，由於完全不同於單單的無實法，而且有實無實法二者都是有法，彼等依因緣而生或依觀待而假立故，若以勝義理論觀察是有為法、虛妄、欺誑的，如來藏則是有實無實法之法性的大無為法，真實而無欺。《中論》雲：“自性非新作，及不觀待他……實無實有為，涅槃無為法。”

如是究竟法身智慧遍一切有寂、平等性、無為法、無變勝義之自性，以了義經部與究竟觀察之理均可成立。彼某時可以現前之相續中，現在以法性離盈虧之方式存在，即智慧法身自性，雖由離、未離客塵而有現、不現的差別，但於實相中前後好壞的差別縱芝麻許亦無有，是無變無為之自性故。《寶性論》雲：“本初如是後亦爾，真如法體無變異。”又云：“心之自性為光明，猶如虛空無轉變，妄念所生諸貪等，客塵諸垢不能染。”應當了知如是反复宣說，一切輪迴法是變化不穩固的，雖然彼等在法性中似有變遷的顯現，但是心之清淨如來藏如虛空般無有變遷。如是無為法光明之法界無有迷亂染污而清淨，無迷本性自相與自成之力等果法功德無離而住，猶如日輪與光明一般。如《寶性論》雲：“具有分離之體性，如來藏以客塵空，無有分離之體性，藏以無上法不空。”一切輪迴的過患均由迷亂執著人法二我所產生，彼迷亂心的本性光明無有垢染，如空中暫住的雲故，彼等過患與如來藏是可分離的，故於如來藏的本體上過患是空性即是未染污。不觀待迷亂染污的自體自然光明並且住於諸法本性自生智慧，彼如來藏是以無分離究竟之功德而不空，因為於自體中是不分離的本性故，猶如日輪與光明般。

如是成立自性住種姓即無為法本具功德之法身自體，則可以成佛故，須是一切有情相續中智慧法身以無有盈虧之方式而安住，若修道則可以成佛，此以事勢理可成立，成佛時之法身是無為法，不可能是因緣新生之所作法，故現在存在佛之本體可以成立。

由此，有人想：若現在就存在佛的本體，為何以遍知智慧不除有情之障呢？又因耽著共同乘的認識後，認為：佛是果眾生是因，若因中有果，豈不成立吃飯即吃不淨物等理的能害嗎？

答曰：未曾學習過極為殊勝了義經典的你僅以共同論的認識，難怪會引起如是懷疑。但實際並非如此，法性光明的智慧，雖然於一切無別而存在，但是自心產生迷亂客塵時，只有迷亂的心與境是輪迴的施設基，因迷亂故不能如實了知本具之法性。例如睡眠時，唯有獨頭意識產生身境、眼識等無邊的顯現，彼時分別執著為能境所境，不知意識自體不成能取所取的異體，雖然不知但其本義不成其它。又如雖然諸法安住於空性之中，但僅因為如此也並不須都證悟，因為有實相現相不同的迷亂故。是故心與如來藏智慧二者即是有法與法性，佛與有情也是以實相與現相的方式而宣說，你絲毫不知此觀點，故而發出因中住果之理所害而已。

如此理論即是以果時現前法身之能立，建立因時種姓本具功德。雖然實相中無前因後果，但是觀待現相需要安立因果故，即是所謂“以果立因觀待之理論”。

第二句“真如無有差別故”所說之義是：輪涅諸法實相——空性與本來大光明無別一味故，勝義中佛與有情無有分別，有寂平等性。是故以迷亂客塵似乎顯現諸多幻化之有情，然於實相勝義法性中，少許未動搖，以法性之理論可以成立，故決定具有如來藏。經云：“諸法從本以來光明、涅槃及現前正等覺的自性。”

若謂：正如上面你對他人所說一般，僅以真如無別成立有種姓，則應成土、石等也有種姓的過失。

答曰：所謂種姓是以迷亂心產生的二障舍儘後於所知之自性中不迷亂的覺智佛陀之因，需要無過失而安立，不屬分別心之土石等色法，無法修道故，名言上雖與真如無別，但不須安立其為種姓，因為是由心而顯現土石等，並非由外在的土石產生心，應由夢的顯現與彼夢時心的比喻來了知。於三界之作者此心，具有法性如來藏了義無漏善法之自性，應知如水中存在濕性般，是故輪涅諸顯現唯是心與智慧的幻化，故不需異體存在。真實中法性即本來如來體性中無動搖的一切顯現也不離如來相，極應如此承許。如《般若攝頌》雲：“應知色淨即果淨，果色淨乃遍知淨，遍知淨乃果色淨，如同虛空無別異。”所謂有境之障解脫清淨，即為色等清淨或為色等的自性，因為外境色等清淨（並無獨立自體），只是自現之障逐漸遠離而現見的層次而已，其義的本體，本來遠離障而住故。因此當能境心界之垢消儘後成佛，所境之有事不淨也不會剩下，如眼病清淨後毛髮自然清淨。

若謂：依你的觀點一人成佛時，應成滅除一切眾生的不清淨顯現了？

答曰：並非如此，以各自補特伽羅自現之障故，自障之後則會見到實相現相存在相違。

問：那麼實相現相完全相同的佛地中有沒有此諸不淨顯現？若有，則一切法未現前圓滿成佛；若無，則不能知一切周遍道等。

答曰：遍知一切的智慧與自體平等一味中無勤任運了知一切輪涅諸法。彼於不離開見自前一切大清淨的同時，對於六道眾生種種顯現如其各自的顯現而見，彼以滅盡一切所境能境二種顯現障礙之力，遍滿一切有法無有混雜的狀態中且入於法性界平等一味之智慧遠離生滅，故同時而見。此理無須說觀現世量，即使住地聖者也難以思維。如是之理於《菩薩藏經》中云：“諸法等性平等中，自生智此而隨證，是故現前正等覺，如來所見為平等。”心自性光明如實知故，具有心的一剎那間以智慧現前無上正等菩提而成佛。如其所說，阿阇梨月稱雲：“如器有異空無別，諸法雖別性無差，是故正知同一味，妙智剎那達所知。”如是所說與法界無別的大智慧周遍一切法，猶如海中現星月周遍般無勤而現，寂滅分別中而觀，此自生光明智是基中所住法性滅諸障礙後如是現前之力，故依靠觀察究竟法性之理則獲得不退勝解。此外，以觀現世量衡量佛地，安立其為沒有智慧，或雖安立為有智慧然有變化如凡夫之心，以及不見有情界，或許有不淨之顯現，又有如所有、盡所有不成一味等相違處，可以見到很多以分別垢染引起的觀點。

第三句“具佛性故諸有情（恆時具有如來藏）”所說之義即是：因為諸眾生無別具有功德本具之法身，且客塵障垢可以遠離，故一切有情具有可以成佛的種姓。如是若有可成佛的種姓，彼等諸有情恆時決定具有如來藏，由於彼等有成佛的機會、佛法身之本體成立為無為法及本體上無有前後賢劣之差別故，應知第三理論是“由因生果之作用理”。對此並非是以唯有因而生果的比量方式推知，因為法性真如種姓無有變化、彼果時本體無賢劣、無論諸客塵障垢存在多久也可遠離、對於成佛彼種姓何時也不可能虛耗故。

如是彼因種姓與果時法身本體上無有差別（即是第三理所抉擇之義）；若有果時之法身於彼有情時也須無增減而存在（即是第一理論所抉擇之義）；雖然假立了因果與前後，但是其義中是法界無變之本體一味（即是第二理論所抉擇之義）。以此三種理論抉擇一切有情具有如來藏，是以事勢理之正道而安立的。以一切有情悉具如是如來藏之理，成立究竟解脫、如來及諸法實相勝義無別，並且了知以如來藏性之力則成立究竟一乘，否則若許有情界中無有所謂的如來藏，或成佛時無有，以及因時無功德果時重新具有，如此等等都是與大乘義相違背的觀點，虛耗了究竟一乘之理。是故於勝乘具信之人對此應具有超常的智慧。

如是於有情時具有本具功德之如來藏，彼為不可思議甚深之處，故佛亦於諸多眷屬中說：於我所說法應生信心，必無欺誑，以自力難得了知，故為甚深究竟。對此諸尋思者會不斷地作諍論說佛與有情應成一體的過失等，彼等依名言而宣說的所有過失皆是下劣的。如《解深密經》雲：“世俗與勝義，遠離一異性，若執一異體，均入於非理。”心的本性如來藏與有法之心二者不須許為一異體，雖然不離實相法性義但與現相中有迷亂並不相違，否則離此以外應成無有解脫，或者應成何人都不能有迷亂，有諸如此等的過失。正因為有實相現相不相同，故不僅可以成立迷亂的眾生，而且也可成立彼入道後斷除迷亂而成佛。雖以觀察勝義之理成立諸法空性，但其並不遮遣如來藏的功德；雖有無上功德，但其本體空也是此宗所承許的。是故第二轉法輪之教義宣說輪涅諸法是大空性，如是成立如來藏也是空性之自性故。然而空之自性身與智慧顯現無離無合故，於大空性的基礎上進而宣說如來藏是第三轉法輪了義諸經的密意，故僅此一點較第二轉法輪更為殊勝。《解深密經》中對第三轉法輪作了殊勝的讚嘆，但僅限於宣說如來藏了義的部分經典而並非三轉法輪的所有經典，如是作了宣說。此理在其它經中（《陀羅尼自在王經》）以淨寶珠等如來藏之喻可以如是明確了知。是故第二轉法輪宣說的空性與第三轉法輪宣說的身智，因彼等顯空本須雙運，是故第二、第三轉法輪之了義諸部無須作取捨且均為平等了義，唯應如遍知龍欽繞降所許而受持，於彼二者無須產生一者了義另一者不了義的矛盾，而且二者相融合後，如來藏作為因續（即基續）義可產生金剛乘竅訣之關要故，須知彼等佛教關要本為一致。於此究竟義，龍樹無著等諸聖者之密意一致，由《贊法界頌》、《菩提心釋》與《寶性論釋》等明確可知故。如是又如阿阇黎龍樹雲：“顯示空性經，佛陀說一切，彼等遮煩惱，非是壞藏義。”如是說以勝義理論觀察後得出究竟實諦無別如金剛之義，是以尋思者的分別識無法分析的法界故，根本沒有依勝義宣說過失之基。

現在宣說彼藏在有情相續中如何安住之理。若以實相自之本體而言，諸法含攝於法性界中，並且法性自之本體中無有生滅等性而住，無有輪迴涅槃等賢劣，亦無此岸彼岸、自他、大小、前後時位等差別，彼為法界無變唯一明點。雖然實相中是如此的，但相對於迷亂的顯現而言，如此三界輪迴眾生心境現起後雖未見法性之自性，然法性並非是無，自之自性中未有少許動搖故。心之法性如是為客塵障垢所蔽而不顯，然果實以藏式安住即所謂之種姓或藏，此理通過宣說地下寶藏等九喻之表示可以了知。彼藏觀待暫時障垢可安立不淨、不淨淨、圓滿淨等三種差別，而如來藏自體上實無差別。《寶性論》雲：“佛智入於諸有情，自性無垢彼無二，於佛種姓立果名，眾生皆具如來藏。”又云：“此之自性即法身，真如以及種姓者。”又云：“不淨以及不淨淨，極為圓滿清淨者，如是次第而宣說，凡夫菩薩及佛陀。”如此而作宣說也。

如是不知故，所謂如來藏如棗依於鬥器般，五蘊籠之某處迷亂與不迷亂心二者如光明與黑暗相鄰而住，心中執此而作相應的破立，即是自己全未通達大乘密意的叫喊而已，是故對心於大乘未淨修的惡尋思者前，即使宣說此如來藏也無有意義。如此甚深教言非是為愚人及諸外道種姓而說，彼等非是聞此深法之器，故於彼當講述無我、無常等教言，且須以理安立。於彼宣說如來藏無有實義，因為彼僅以觀現世量不能成立，所以可能成為增損處。何人內心從內道下乘修起，對大空性真實勝義生起殊勝定解，此後再逐漸對其宣說如來藏教，方能生起不退信解。是故有人認為雖是清淨道，然以理不能成立，而須以覺受證悟，又有認為此以觀現世量未成立之道非為正道，對此揭露謬誤後當須精通道之安立的關要。

以下破除對如來藏的顛倒分別分三：一破除不空成實之見；二破除斷空之見；三破除執著彼為無常有為法。

一者，如《楞伽經》雲：“大慧問曰：'世尊於契經中說如來藏為分別垢之所染污，然是常住堅固不變。如來藏與諸外道所說神我有何差別？世尊！諸外道類亦說神我常住、非作、無德、周遍不壞。'世尊告曰：'大慧！我所宣說如來藏者不同外道所說神我。大慧！如來應正等覺是於空性、實際、涅槃、無法、無相、無願等句義說名如來藏。為除愚夫於無我之恐怖，由如來藏門顯示無分別處、無相境界。大慧！現在未來諸菩薩摩訶薩不應執我。”餘經亦云：“若有實執意識則不得解脫也。”若法自體不空而他法空，不成自性空，其為七種空性中最下劣者，應捨棄之。另外《楞伽經》又云：“大慧！如來藏非常非無常。何以故？以此二者皆為過失故。”經云：“戲論為魔執，有無應棄捨。”餘經亦雲：“若有較勝法涅槃更為殊勝之法，彼亦如夢如幻。”如同此諸教義般，若以理論觀察，如來藏本體是空性之故，承許彼為心之法性、周遍一切境、於一切時為恆常、不可思議、諸功德一切無偏顯現，如是等皆為應理。若彼自體不空成實，則不能成立為他法之法性等。同時以勝義量觀察所得的結果，也不可能成立如來藏是成實不空的，因為以勝義理論觀察諸法無實後卻得出一個成實之法，如是則如同由光明產生黑暗般，必定無有是處。以名言量也不能成立是成實的，因為於此量前雖可成立為實有，但僅僅依靠它不能成立如來藏何時也不空的觀點故。若以二量都不能成立，則能立的根據如同空花般，故安立彼只是徒勞而已。

二者，若對顯空雙運法界一無所知，僅是將相似勝義無遮單空執為法界、種姓、空性，則與宣說本具功德之經相違，如此極不應理。如《智印等持經》雲：“不欲正法希求利，不禁三門言菩提，善學之人濁時生，樂說一切謂空性。”又云：“空性不生誰亦未造作，非見非來非去緣此境，對於空性吾等善巧學，如此宣說之人即法賊。”又云：“若於無法而執著，妄念束縛諸凡夫。”《般若攝頌》雲：“雖謂五蘊空，菩薩勇士者，尚行相狀故，未信無生處。”《三摩地王經》雲：“謂有或無即二邊，淨與不淨亦為邊，是故善滅諸二邊，智者亦不住中間。”《利益指鬘經》雲：“嗚呼！世間有二士夫毀壞聖法，執著極空性及於世間謂我實有，此二毀壞聖法，由是聖法覆滅。”能消除一切見的對治法是空性見，但若耽著有實無實，則此見名為​​不可對治之見。若尚未遠離空與不空的任何所緣，則於諸經論中反复宣說彼等一切皆應捨離。若以理觀察，斷除成實後的無遮反體也僅僅是斷除所破後以意識假立的而已，完全未達遠離增益之實相境，這是顯而易見的，故此處無須繁述。僅是實空無遮分雖非真實的法界與實相，但亦可作為初學者入實相之門徑。如經云：“文殊菩薩！何人於天界千年中以物供奉三寶所需，若餘菩薩於彈指間，思維觀察一切有為法無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，其福勝彼無量。”如是所說也。

三者，猶如太陽遠離雲霾般如是本基如來藏現前之遍知智慧，究竟是常還是無常呢？雖然經中有時說一切智智本性恆常，有時又說是無常，應知其密意如此：

針對未轉依的所化眾生（即依觀現世量所衡量之義），經中說一切智智是無常的，能立的理論即如《釋量論》所云：“量非有常性，實有知量故，所知無常性，彼無常性故。”如是所說，是由發心及修空性等之道因產生一切智智，無因而生是不合理的，因為彼於一切法是現量之正量故。所謂正量即是無欺的心識，（諸法）無有一個恆常、實有之​​體，彼亦如此而見即是量。由所知境無常性的緣故，彼能見量也是無常、為次第而生。因為，如果是恆常則能作一定不能成立，以量可成立故，而見境等作業若定為空，一切智智為恆常則不合理，故成立為無常。如是諸有實法為無常，無實法雖假立為常但它也沒有常基故，真實的常法無論如何也不可得。以上此理於外道及對轉依不可思議法性理心未淨信的共同乘前亦有必要如是安立，因為在觀現世量的意識前除了現相之外，（實相）無法顯現故。

然而若就已轉依的遍一切所見的智慧而言（即依淨見量所衡量之義），遍智成立為恆常，因為許彼為無常的能立即是所知法剎那生滅及有境智慧剎那漸生等，此是於尚未轉依的凡夫前如是顯現而已，於實相義中不能如是成立，因為實相中任何一法即便是剎那之生亦不存在，何況由彼剎那組成的時間次第等如何能成立呢？如同於夢者自己面前雖有前後時際及無邊方位的各種顯現，但如是顯現並不成立一樣。是故，如於法性無生滅義，轉依之智慧達到究竟時，即是能知與所知無別的智慧身，即便在尚未轉依之時，心的本性或法性雙運自然顯現光明也無變異，故稱為前後無別之自性住種姓，而變易客塵可分離之任何障垢是剎那生滅次第而生，輪涅與賢劣等不平等於未轉依且有二取的凡夫前雖如是無欺顯現，然本界中不成生滅及二取法，安住大平等性，彼性中以無二的方式含攝了一切變易的方分時分，彼是諸聖者各別自證智之行境且是三時無法染污故，為何於彼不可安立“大常”之名呢？因為已有且非剎那生滅故。

如此，一切有變化的有實法與無實法的虛空等時方之一切所知含攝於彼平等一味法性中，然彼法性不為遷變等任何有法所含攝，如同虛空包涵雲、雲卻不能包涵虛空一般。是故法性大平等界，彼光明本基唯一自生智慧之自性雖遍一切有實法、俱生而住，然其自性於客塵障垢中沒有現前，若以除垢五道所攝之斷證力獲得能知與所知無別之大智慧。以自生智慧無變故，此時，一切所知法性勝義中平等一味，無分別無勤任運而現前遍知一切之智慧。然而彼理不是自生智慧從因中產生，而是彼為遠離客塵之離係法身果，雖然似乎顯現從因新生，但僅是於尚未轉依的現相中如此顯現而已，於真實義中法性自性法身之本體無有生滅，且一切法本來等性中現前成佛、本來寂滅之涅槃、自性光明等，此乃諸甚深經部之究竟密意，即使諸清淨地的菩薩也難以思維，更何況一般凡夫呢？然而若能如理產生信解，則贊彼等同於得不退轉授記，故於此理應生勝解信。

於此理如來智慧身，若視為恆常則會產生福德。如《決定寂滅幻化等持經》中云：“文殊！善男子，善女人，何者於天界俱胝劫中對十方一一界中的四眾眷屬，如其所欲而行布施。善男子，善女人，若有餘人發利他心已，為人宣說如來是常、如來是堅固等句，其所得福德勝前無量。”《大涅槃經》雲：“迦葉！善男子，善女人，當恆時一心精進宣說佛陀恆常、佛陀安住二句。”又云：“何人精進作意不可思議為恆常，彼為皈依處也。”如是等而作宣說。若觀如來身為無常，則其皈依亦無；若觀金剛身為無常，則會產生無量過失。如經所說而了知後，於真正之義應生恭敬之心。

如是如來藏之本體遠離一切有無、常斷等戲論，實諦無別唯一明點平等性，於彼實相體中現有諸法一味唯一性，如是而見即見無有破立之真實義，故離一切邊執，是為證悟勝義賢妙之見。《說菩提品經》雲：“文殊，若誰見諸法為無不等、無二、無別，此乃為正見也。”《虛空藏請問經》雲：“知有實無實，安住真實際，見有實無實，智者不執著。”《菩薩藏經》雲：“勝義中聖者妙慧及智慧前不成立任何所知、所斷、所修及所證也。”如是而作了宣說。然而以名言量的觀察善加分別時，於諦實知為諦實，如知聖道為無欺；於非諦實知為非諦實，如知（外道）修我能得解脫等為顛倒之說；於無常知為無常，即知一切有事法為剎那性；於常知為常，即知如來藏自生智慧何時也無變易；於無知為無，如知我及能取所取顯現其自性不成立；於有知為有，如知無欺因果緣起顯現之理；知一切有情法性如來藏自成功德自性安住之理等，於名言中實際存在且以不顛倒之智而覺受，凡此種種如是了知且趣入則生廣大功德，是為無癡善根故。如是諸經部中也從一般與特殊兩方面宣說了很多法，尤其是雖無補特伽羅之我，然對遠離我及無我二種戲論之如來藏宣說為大我、常、樂、淨究竟之殊勝彼岸功德，即是為了知無住大涅槃寂靜善妙究竟之功德無有遷變。《涅槃經》雲：“云何為我？若何法諦實、真常、周遍、主宰、體無變遷則為我也。”如是而宣說也。如是此甚深如來藏之理，聞後僅生勝解信也會出生無量功德。如《寶性論》雲：“何人求佛金寶剎，塵數日日供法王，餘人此句聞已信，所獲福德較施多。何人求佛無量劫，三門無勤護淨戒，餘人此句聞已信，所獲福德較戒多。何人入禪熄惑火，圓修天梵覺方便，餘人此句聞已信，所獲福德較禪多。”如是而作了宣說。如是於甚深難量者，若知而生信有大義利，而且宣說勝乘精華此如來藏教言是為不退轉之獅子吼甚深希有故，非宿習及劣智者難以生信。如《宣說如來藏經》雲：“於我此智慧，愚夫心生疑，不能住此境，如射空自墜。”《細研磨經》雲：“如是彼等愚人將墮惡趣，為魔加持故，於彼妄見過失，於如來所許說法之人亦妄見過失。”《梵天請問經》雲：“顯示善說聖法時，具罪之人執非理，無信於法生疑慮，俱胝劫中成癡狂。心無信故成罪人，心嗔不護他人心，一切精華捨棄已，無信心故取渣滓，倨傲以及恆具慢，無有信心不敬他。”又云：“彼等以非法句諍，於諸佛教作染污，猶如外道生疑慮，覓佛法過相違後，無信之人法亦舍。”《降伏破戒經》雲：“舍利子！沉於生計、耽執諍論、於自他作害之士夫非是正士，彼等將充滿南贍部洲。”思維如是所說之理。然於劫濁興盛之時，由於持教士夫顛倒四依之理，殊勝大乘宗的關要大多已失壞而變成相似之法了，於大乘道如命根般愛惜的發心也已稀少，然以入於前譯持明傳承教下之力，且得以見聞許多傳承教言如意寶，及於蓮花王自在補處文殊童子人中化現之遍知金剛威嚴（蔣揚欽則汪波）等眾多真正善知識足蓮以頭頂戴之善緣力，年齡與智慧尚未成熟之我，於此甚深處少許生起辯才。

如是對遠離諸邊之雙運極不住之理、法界自性住種姓之義，善加宣說乃為獅子吼。《梵天請問經》雲：“天子！宣說於任何顯法不貪，彼等為獅子吼；宣說於何顯法生貪，彼等非獅子吼，乃狐狸之聲；引起任何邊見之言說非獅子吼聲。”《大涅槃經》雲：“獅子吼者，於一切有情宣說如來有自性、如來常住、定無遷變。”又云：“善男子！於空曠處雖多宣說，非為獅子吼，然於眾多智者眷屬中宣說乃為大獅子吼。彼獅子吼者，不說諸法無常、苦、空、無我、一切不淨，而唯說如來常、樂、我、淨。”諸如此等獅子吼之喻義已作廣大宣說，應當了知。

如是公正合理地宣說如來藏，即使與某人不相合，但也應安立為正道，故他人心中無須憤怒。如《入中論》雲：“論中觀察非好諍，為解脫故顯真理，若有解釋真實義，他宗破壞亦無咎。”如此（以公正心依教依理而作破立）之舉也是護持正法。《三摩地王經》雲：“若問當如何護法？即是於譏毀佛法者，如法而降伏。”此亦是住持正法，如《虛空藏請問經》雲：“何人已得佛菩提，佛法法相彼盡持，何人極知無垢際，彼者盡持諸佛法。”如是持法者回報佛陀能獲無量福德，《宣說如來大悲經》雲：“如是恆持佛法者，以法定超非資財，何者受持佛法藏，彼於諸佛作回報。”《虛空藏請問經》雲：“縱千俱胝劫宣說，尚未盡佛智慧邊，如來聖法受持者，彼獲福德無有量。”如是所說之故。

於彼殊勝乘經典，雖具略說之辯才，

年齡學問未成熟，狂僧我語誰人信。

現今眾生隨名聲，遠離觀理非理慧，

多數嫉妒魔所擾，我知非是善說時。

然而殊勝師本尊，於心蓮上恆敬供，

諸善教句及其義，心中明而極明現。

彼時善說納受修，長時歡喜後時際，

於他剎中佛法理，勝喜猶如上弦月。

甚深究竟此教言，具慧生喜如此乃，

非墮有寂邊之樂，故為善緣眾歡慶。

祈願捨棄諸邊執，顯空雙運獅吼聲，

降伏惡見野獸眾，佛教精華十方興。

此論乃由受持三學寶藏名為功德之法友勸請說：“於'佛陀法身能現故'等文句之義，如汝心中如何顯現而作著述。”於此懇請者前無垢智慧自然顯現徑直而錄出。增上善妙！

此論原本曾混入上師蔣揚欽則汪波之著作中，二十四年後揀出原本，當善賢和尚龍多欲刻板之際，與最初祈請者及具慧拉布羅珠同時聚會，彼等複祈請說：“請汝無論如何要增補”等語。如是祈請後，於最初原本上歸攝文句並增一二關要。

勝生鐵兔年四月下旬吉祥時，於降魔勝利之禪室中無垢智慧文殊歡喜金剛二日中從原文錄畢。芒嘎郞！（願吉祥！）

藏歷二○○二年六月二十三日於西藏昌都日通藏醫院圓滿譯畢。