般若攝頌釋 第七課
思考題
1.為什麼執我眾生之菩薩並非真正行持般若波羅蜜多，了知此理後我們應如何行持？2.為什麼我、眾生及一切萬法皆不存在？也談一談你對“無生與生不分別”就是行持勝般若的體會，以及你對般若殊勝性的認識。
3.無分別智慧所得到的是什麼？為什麼修學般若法也需要在好的道場中依止上師長期聞思修行？
4.談談行為與智慧以及修行與定解的關係，也談一談平等性對我們的啟示。
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
接下來我們繼續學習《般若攝頌》。現在正在講宣說道般若不可得，其中所行已經講完了，下面講所止。
寅二、所止：
若起眾生痛苦想，思利眾生除痛苦，
執我眾生之菩薩，此非行持勝般若。
當然，從世俗諦的 角度來講，這非常好。因為作為大乘行者，首先必須了知各種各樣的眾生都在感受無量無邊的痛苦，然後自己還要發心救度他們，也即遣除他們身心中的種種痛苦。 但是，勝義中一切都了不可得的緣故，這樣執著我和眾生的菩薩並沒有真正行持殊勝的般若波羅蜜多。為什麼呢？因為他們還沒有超越分別念。
所以，只要有這方面 的執著，就不是真正的菩薩。《金剛經》雲：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”意思是說，如果菩薩有這些方面的相執，就不是真正的菩薩，因為他並沒有行持真正的智慧波羅蜜多。
當然，在世俗中這樣的有緣悲心也可利益眾生，但這只不過是暫時的修法。從究竟的角度來講，還是應以無緣的慈悲心來度化眾生。如《觀經》雲：“以無緣慈，攝護眾生。”
關於悲心，在《往生論注》(1)中講了三類：第一是緣眾生的悲心，此乃小悲心；第二是緣法的悲心，這是中悲心；第三是無緣的悲心，這是大悲心。在現實生活中，大家經常這樣祈求上師加持：請用您的大慈大悲來攝受我！那要成為大慈大悲，就必須以真正無緣的空性來攝持，否則也不可能達到我們所需要的境界。
大家也清楚，真正作勝義觀察時，眾生也沒有、眾生的痛苦也沒有，我也沒有、我所也沒有……一 切都了不可得。這一點，只要稍微對中觀或般若有所瞭解的人都會明白。
當然，這並不是因為我和眾生本來都實實在在存在，而我們為了誣衊或抹殺事實，反而說一 切都是空性；而是他們本來都不存在，但眾生卻認為存在，故有必要澄清事實。有一位精神稍微正常的精神病患者給我這樣說：“以前，我的所說、所想全都是錯的，當時說了什麼、做了什麼，現在一點也不知道。”凡夫人也是這樣，他所認為存在的這些法，其實全都沒有。
《大寶積經》雲：“一切諸法無我、無有情，但是言說之所假立。”雖然每個人都說我，但大家一定要清楚萬事萬物的法都沒有我，既然我不存在，那有情也不會有；所以只是言語、分別的假立，並非真實存在。
《大寶積經》還說：“不見少法遠離於空……不見少法遠離緣起。”講得很清楚，在萬事萬物中，根本見不到任何一法遠離空性，也就是說與空性無二無別；也根本見不到任何一法遠離緣起，即在世俗中眾緣和合的顯現是存在的，但在勝義中一切都遠離四邊八戲、了不可得。
任何一位菩薩，若 能通達這樣的見解，他就在行持殊勝的般若波羅蜜多。如果沒有通達這種境界，表面上再怎麼樣，實際上也不應理。比如有人說：我度化了多少眾生，我的事業如何 廣大。其實這也是一種執著相，因為在勝義中絕對沒有這些執著的緣故。當然在世俗中，為了息滅眾生的煩惱，也可這樣假立；但這畢竟是假立，就像夢中出現違緣 使用武器、發動軍隊一樣，當醒過來時一切都會無蹤無影。
子二、彼之攝義：
知諸有情與我同，知一切法如眾生，
無生與生不分別，此即行持勝般若。
在現實生活中，因為人們有我執的原因，就會以自我為中 心，這樣就會出現諸多不愉快的事情。大家想一想：很小的一件事情就跟道友吵架或跟他人不和，這是不是以自我為中心？肯定是。“因為這個人對我不好、因為我的什麼什麼事情……”這樣就跟人爭鬥。但所謂的我存不存在呢？若能詳細觀察，則能了知我跟天空中的鮮花一樣了不可得，在這個時候也就通達了所謂的人我空性。
既然我不存在，那 天下無邊的有情也不存在。雖然表面上看，螞蟻等小動物的身體非常細小，雪山獅子等大動物的身軀異常龐大，而人類又與它們完全不相同，但在具有我執方面卻沒 有差別。
比如，螞蟻之所以辛辛苦苦營建自己的蟻穴，或經常拉著小蟲的屍體拼命往回跑，其目的就是為了自己過美滿幸福的生活；而獅子之所以要捕食等，其目的 也是為了自己過快樂的生活；世間人每天都忙忙碌碌，其目的也是為了追求自己生活的目標。可見，只不過我執體現的方式不同而已，實際上世間任何一個眾生都有 我執，他們皆以自我為中心。
但是，若能作真正觀察，則可了知所謂的我並不存在；與我不存在一樣，天下無邊眾生的我也不存在。其實，這就像一個精神癲狂的人 所說的話全是假的一樣，千千萬萬精神病者所說的話都不符合真理。所以，我們應了知有情與我相同，一切眾生皆了不可得。
同樣，一切諸法皆與眾生相同。若人們在諸佛菩薩面前作供養、發無上菩提心度化眾生，當然這是行持善法；若生嗔恨心、嫉妒心等惡念，還做許多不如法的行為，那這就是行持惡法。但善惡所攝的萬法皆與眾生相同，它們皆不存在。
為什麼他們皆不存 在呢？因為從本體上觀察時，他們的產生都不可能有。既然產生沒有，那不生也不會存在。為什麼呢？因為生和不生皆是分別念的觀待假立，除了分別念之外，根本 就不成立。
而什麼時候我們真正懂得這樣的道理，就能了知一切萬法在世俗中是夢幻泡影，在勝義中是微妙的空性。若誰能通達生與不生皆不分別的境界，或誰有這 樣的修行功夫，他就在行持真正的般若波羅蜜多。
般若法非常殊勝。《般若贊》雲：“無可言思般若度，不生不滅虛空體，各別自證智行境，三世佛母我敬禮。”既然具有如此體性的般若是諸佛之母，那我們就應對這樣的空性妙理有所認識。
現在世間，很多人對空性一無所知，短暫的人生一直在恐慌和希望的狀態中度過，活得 特別累，非常可憐！如果他們能對空性有所認識，就不會那麼苦，而在現見心的本來面目後，千千萬萬邪見密林全都能焚毀無餘。
聖天論師亦雲：“空無我妙理，諸佛真境界，能壞眾惡見，涅槃不二門。”意思是說，諸法空性無我的妙理，是諸佛聖者所行的一真境界，修行此法則能摧毀所有世間惡見，故它是獲得涅槃的不二法門。雖然表面上看來很多人是凡夫，但若心中真正對空性有所認識，那就跟佛的智慧無二無別。
在修上師瑜伽時， 最後要觀想上師化為五光融入自己的心，其實此時安住於不可言說的勝義狀態中的這顆心，就是所謂的三世諸佛，也是真正的上師。
可能很多人都認為有血有肉的人 才是上師，其實真正了義的上師並非如此，而是自己所證悟的般若空性；它是釋迦佛，也是阿彌陀佛。當然要講得深一點，密宗當中有許許多多竅訣，而這樣的深法 又與每個人的心無二無別，但我們以前從來都沒有認識過，所以修學空性非常有必要。
《維摩詰經》雲：“法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故。”表面上看，一切萬法都有不同形相，但實際上，它們皆為空性的緣故，並沒什麼差別；同樣，萬法皆遠離戲論，因為它們的本體畢竟空故。可見，執著實有只是一種分別妄念，因為真正尋找時根本就得不到。
其實這樣的真理， 我以前講《中論》時也講過。當時我感覺，世界上很多文學家和科學家都很可惜。如果他們能用智慧來觀察龍猛菩薩的思想，就有機會真正放下一切，可是他們卻在 實有的基礎上繼續研究，一直去尋找他們所謂的真理，當然這永遠也得不到。
其實，這就像瘋狂病者在沒有痊癒之前不可能說真話一樣，一切眾生就這樣可憐！但有 人認為：佛教太極端了，因為它讓所有正常人全都退到不正常的狀態。其實也不是這樣，若我們能從正理上分析，就不得不承認這樣的道理。
很多人都認為萬法實有 存在，但用中觀理證剖析時，它們的確不存在；那不存在的東西我們認為存在，這是合理還是不合理？故萬法皆是空性，這就是正確的結論。所以不管是漢傳佛教， 還是藏傳佛教，大家皆應對空性法門有所認識，這非常重要。如果我們懂得《般若攝頌》，那以後學修《金剛經》、《心經》等空性法門就沒有問題。
而且，這樣的法門我們能得到教授或傳承，其價值也無法用金錢來衡量。所以，現在聽受空性法門的人，的確有非常好的緣分。當然這並不是說，因為我講者很了不起，大家才能得到利益。
喬美仁波切曾引用噶mb的教證說：“即使是凡夫上師，他在灌頂或講經時，諸佛菩薩也會降臨在他身上，而他也能給弟子賜予加持；在傳完法之後，諸佛菩薩又會馬上回到清淨刹土。”
當 然，對這些上師的金剛語我們不應有任何懷疑。所以，即使是一個小小輔導員，或小小的堪姆，依靠他們的傳法，也能讓聞者得到利益。
但有人卻這樣認為：在大的 仁波切，或大的法王身上，諸佛菩薩來住一會兒也有可能，而小法師或小輔導員那裏，恐怕不會有這種情況。
他們之所以這樣說，就是因為對佛法的威力和加持不太 瞭解的原因導致的。因此，大家在找到一些有緣弟子時，也應盡可能地為他們傳授《般若攝頌》等空性法門。當然在末法時代，弟子找上師也很困難，上師找弟子也 很困難；若實在找不到，自己也應大聲念誦《般若攝頌》、《金剛經》和《心經》，其功德也非常大！
其實，本經經函在 哪里存在，這個地方就成了經堂，誰身上帶有，這個人的身體就成了佛塔；所以大家一定要隨身攜帶《般若攝頌》。
若身上有《般若攝頌》，那別人向你磕頭也不用 害怕，有多少人磕頭都可以，根本不用跑來跑去。以前一座寺院中住有一位老活佛，他很害怕別人對他磕頭。有一次我們去磕頭，他說：“不要磕頭、不要磕頭。”
最後所有人全部都磕，他說：“快快快，那個經書拿來。”但侍者的動作很慢，在那兒找啊找，等經書放在他前面時，我們全都磕完了。
壬三、宣說彼果：
世說盡其有名法，普皆離生真實滅，
唯得無死妙本智，故名般若波羅蜜。
頌詞則說：世間上 所有通過語言文字，或名稱來表達的輪涅所攝的萬法，也即從色法到一切智智之間的所有法，它們在勝義中皆遠離產生，也遠離所謂的滅亡。這一點以中觀理證觀 察、分析時就會明白。
在名言中存在的柱子、瓶子等法，它們是自生、他生、共生，還是無因生？這樣觀察之後，就能發現它們的本體根本就不存在，也即無生。如 果沒有生，那滅也不可能有。
若長期安住這樣的境界，就決定能獲得永不退失的佛的無分別智慧，也即能現前如甘露般無生無死的微妙本智。這樣的境界至高無上， 誰證悟它就是所謂的般若波羅蜜多。
可見，真正的萬法實相，就像龍猛菩薩在《中論》中所講的一樣：“諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，法性如涅槃。”
意思是說，一切萬法的真如實相，以語言來說也沒辦法，也不可能用心來思維，或以其他表示法來詮表。那它是什麼樣呢？它是無生無滅的法性，跟所謂的涅槃一樣。
雖然諸法真如本來如此，但千千萬萬迷茫眾生都沒有通達，所以他們在尋找如彩虹般的世間八法時就很傷感。真的，我是這樣，我身邊的很多人也是這樣。
在這個世界中，我們可以說是漂泊者、迷茫者和流浪者，故什麼時候回到心性本來面目的家，就成為大家的共同渴望。
所以大家一定要懂得，在這個世間上所有以名稱可以宣 說的法，其最終結論就是無生無滅，並沒有任何一個法真實存在，而這就是最深、最微妙之法。《大般若經》雲：“若學般若波羅蜜多，于諸學中最勝第一，為妙為微妙，為上為無上，無等無等等！”
雖然真正般若波羅 蜜多的境界，我們凡夫很難想像，但也可以尋求。
在座的道友，有些可能是菩薩來到人間，他們以凡夫相來度化眾生；有些則是真正的凡夫俗子，自然在這個世間就 要受各種各樣的苦，那這種人就有必要對空性法門進行聞思，而且聞思的時間越長越好。
但有些人的緣分不夠，剛開始對空性法門很有信心，但慢慢慢慢信心就退 了，行為也不如法了；而一旦離開聞思，前途就很渺茫。
就像鐵在火中時是火紅、熾熱的狀態，而一旦離開火就會慢慢冷卻下來。凡夫人也是這樣，在殊勝的道場中 依止上師學習佛法時，好像很有境界，自己也覺得可以；而一旦離開佛法的薰陶，就會變成另外一種模樣。
有一位居士對我說：“每次星期天聽課的時候還可以，當時自己也覺得一定要好好學習，很想變成一個好佛教徒；可是從星期一到星期六之間，卻一直忙著世間法，這樣好的想法就淡忘了。”他在一個禮拜當中只有一天好的境界，可見凡夫人要生起好的修行境界，也需要好的環境和上師的因緣。
以前上師如意寶住 世時，有時上師講一堂課，自己也會有非常大的轉變。記得有一次上師傳完《釋尊儀軌》後，自己到家就反反復複地發願：在一輩子當中一定要好好念誦，一天也不 能落下來。而且這種誓願並不是人云亦云，而是內心中真正有很深的感受。
後來雖然信心等方面有一些退步，但大體還可以，現在依然還覺得修持這個儀軌很重要。
但有些人可能就不 是這樣了，因為自己因緣、福報不夠，雖然當時覺得這個法非常重要，自己也發了誓願，但過後就慢慢放下來了。
最後時過境遷，一切都化為烏有，只剩下悲哀。所 以大家在值遇這麼殊勝的法門時，一定要經常祈禱十方諸佛菩薩及傳承上師加持：願我生生世世不離這麼殊勝的正法！
有些人給我說：“如今我們能聽受這樣殊勝的法門，不知是做夢還是真的，的確內心生起無比的歡喜心！”我 覺得這樣的信心很難得，但一定要讓它穩固，否則很快就會消失。
若像陽光下的露珠一樣，很快就銷聲匿跡，那就非常可惜。經過長時間的修行之後，相信大家都能 明白：首先千千萬萬人並不具有學習此勝法的緣分，即使有些人有，剛開始的熱情和信心也靠不住。雖然它就像火一樣熾熱、火紅，應該說非常動人，但過一段時間 後，就會像吃甘蔗一樣：雖然剛開始很甜，但慢慢就沒有味道了。
辛二、此品攝義：
菩薩無慮如此行，知具妙慧住等性，
徹了諸法無自性，此即行持勝般若。
從這裏也可以看得 出來：任何一位菩薩修行非常穩固的話，那他的智慧一定很殊勝。的確，這從道友中也看得出來。有些人在很多年中行為都沒有什麼改變，他們對行持善法非常有信 心、興致勃勃，長年如一日地堅持，而造惡業方面卻興趣索然，一點都不願參與，那這種人的智慧一定非常不錯。
我經常跟有些法師說：“這個人很不錯，他在學院呆的時間最長，其內在應該有一些境界。”
否則，外境如是複雜，想長期在一個殊勝道場呆下來，也有一定的困難。比如山上有一位閉關者，已經閉關十幾年了，既然能不下山，那就說明他肯定有能呆得下去的 精神糧食。
如果精神上的糧食很缺乏，就不得不下山。雖然外面物質上的糧食還有，家裏面還有好幾口袋，但因精神糧食極其貧乏的原因，就不得不買班車票到城市 裏面去。真的，人內在的境界非常重要！如果內在對佛法沒有懷疑，對自己所行持的道也非人云亦云，而具有以理證引生的定解，那他的修行就能善始善終。
為什麼很多人都願 意學《定解寶燈論》？其原因，在學完本論後，很多人都能認識到：對佛教和佛陀的信心不能停留於表面或口頭上，也不能跟著他人轉，因為這些都是愚者的信心； 而應通過自己的智慧生起不隨他轉的定解，這就是智者的信心。雖然現在佛教徒比較多，可是真正以理生起定解——佛 陀是世界上唯一的量士夫，這樣的人恐怕少之又少。
如果認為佛陀跟世間的梵天、帝釋天，以及文學家和科學家等完全不相同，唯一他能度化無量無邊的眾生，而且 度化的方式，也是以善巧方便將眾生安置於真正不二的涅槃果位；誰能以理生起這樣的信心和定解，而非文字或形象上的遊戲，那他無論遇到什麼樣的艱難困苦都能 永不退轉。
現在很多佛教徒就 是因為沒有定解，他們說佛陀跟馬克思一模一樣，非常可笑！很多人都這樣不懂裝懂，如果自己根本不瞭解佛教的歷史和佛陀的功德，那最好不要亂說。但現在奇奇 怪怪的人特別多，開口就說一些似是而非的話。
的確，在這個世界上雖然有很多人在宣說佛法，但真正了知或認識佛法的人卻少之又少。但這並不是說，只有我們幾 個懂得佛法，其他人都不懂，不是這個意思。
但末法時代，因為眾生的根機極其淺薄，佛法又極為深奧，而外面的世界對人心的衝擊又非常大，所以很多人都處於癲 狂的狀態，因而一心一意入於佛陀三藏境界的人就寥寥無幾。因此，大家在有緣分時，就應努力希求微妙正法，尤其應長期瞭解佛陀的真身，這非常有必要！
佛陀在《心地觀經》中說：“常觀諸佛妙法身，體性如空不可得。”意思是說，作為修行人應經常觀想佛陀微妙的法身，但它並非有眼有鼻的形相，而是一切萬法的本體——如 虛空一樣了不可得的境界。
以前我也講過觀空性的功德，若大家對理論並不太懂，那就應安住於一無所有的境界中，其實這也符合萬法的實相。當然，個別沒有修行 境界的人，可能首先是觀單空，不過這樣的單空對初學者來講也不可缺少，麥彭仁波切和宗喀巴大師也再三講過。
因為凡夫眾生無始以來都耽著萬法實有，而我們現 在卻能通過善知識的殊勝教言摧毀如山般的實執，從而安住于非常清淨的空性境界中，所以這也非常圓滿。
其實，真正的一無所得就是最殊勝的得。佛陀在《楞嚴經》中雲：“圓滿菩提，歸無所得。”
可見，真正的菩提歸根結底就是無所得，所以無所得就是我們經常講到的真正的證悟。但是這樣的深法，對一般的世間人來講恐怕沒有興趣，因為現在是末法時代，所以法越來越深時，學的人就越來越少。
如果我開一個氣功班，或傳授各種各樣世間悉地的班，可能參加的人就會很多。而對般若法門，實執強烈的眾生則很難接受， 因為這根本不符合他們的心態。
很多眾生在生生世世中串習的就是實有，所以一旦你說一無所得，或全部空性時，對他們來講就是一種打擊，或者是生活習慣上的衝 擊，自然就非常難以接納。現在聽受空性法門的人確實很少，其原因就是眾生的根機跟不上。
但是，如果你沒有 學這樣的般若法門，能不能成就呢？非常困難。雖然我們作的善法和功德有許許多多利益，但是真正要斷除輪回實執的根本，這個種子要毀壞，肯定需要般若智慧金 剛。如果沒有它，我們相續中的三有種子就會不斷復蘇，一旦因緣成熟就會迅速生長。
所以，有緣聞受空性法門的道友，應該生起發自內心的歡喜心。有些人可能是 前世沒有聽聞空性法門的原因，即生中對空性法門毫無興趣，有些還有恐怖心，甚至還有排斥心。雖然這也情有可原，但大家也要儘量對治這樣的噁心，而追隨前輩 高僧大德們的足跡。
真的，不管是法師還是其他修行人，對佛教要做一些貢獻的話，內心中一定要對空性法門有所領悟；不說完全開悟，在理論認識上的境界一定要 有。當然，要像禪宗大德那樣豁然開悟也有一定的困難，但是只要長期學修中觀和般若法門，一般來講對世俗中的所作所為，也會覺得沒有實在的意義，從而對勝義 法門生起強烈的信心。
在藏傳佛教中，老 堪布們對中觀法門的確很有境界，而新的法師我就不知道怎麼樣了。
當然，新法師與老法師比較起來，我還是對老法師信心大。為什麼呢？因為現在新的事物太多 了，所以在新法師的腦袋中，可能電腦等知識裝得比較多。
而老法師們，讓他們描述整個國際的狀況，也不一定有這個能力。但讓他們講述空性方面的道理，我們就 能得到通過長期聞思修行所得出來的極有價值的竅訣，而非文字上的戲論。但現在很多法師完全是憑自己的分別念進行思索，故得出來的完全是學說性的理論。所以 真的是一代不如一代，不過我的看法也可能很片面。
不管怎麼樣，我們一定要懂得，若能長期對自己所追求的聖道無有任何懷疑，且能安住于諸法等性中，這就是很高的一種修行境界。關於等性，顯宗和密宗都講，實際上就是指的空性。而在這樣的平等性中，就沒有所謂的高下之分。
《金剛經》雲：“是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。”因為在空性界中，一切都跟佛的本體無有任何差別。故《華嚴經》雲：“我與一切佛，自性平等住。”
意思是說，從空性的角度來講，佛和眾生完全平等，並非佛的境界高、眾生的境界低。雖然眾生和佛在世俗中有天壤之別，但在勝義中卻沒有任何高下之分。而什麼時 候我們通達了這樣的境界，才能真正行持殊勝的般若波羅蜜多。如果因為般若的內容實在太深、太難懂，在自己的相續確實很難生起來，或很難受持的話，那就應把 它看作是非常高尚、微妙、殊勝的法寶來作頂禮、供養，這樣自相續也能生起平等的境界。
從世俗名言的角度 來講，我覺得平和等也是很好的狀態，否則生活有一些不平等的話，就不會有快樂。但很多世間人認為：出家人的生活平平淡淡、枯燥無味，這樣很痛苦，也沒有什 麼意義；應該像他們一樣，多一些享受。
但我覺得：生活應該在一條直線上，應處於平等的狀態，這樣最舒服。但現在世人的生活非常不平等，表面上看來，這個人 過得很快樂，他結婚、生子，還舉行了各種各樣的儀式，而且他自己也歡喜若狂，好像已經享受了天人的生活一樣。可是沒過多久就開始離婚，於是絕望、失落接踵 而至，一下子就一落千丈，非常痛苦。可見，這樣痛苦和快樂交織的、大起大落的不平等生活非常沒意義。
而出家人的生活表面上很平淡，實際上最豐富多彩，因為 它有一個平等的狀態。
大家也清楚，出家 人不會像世間人那樣：首先大家一起在餐桌上吃飯喝酒，高興得不得了，但一會兒就因某種事情而傷心，情緒波動非常大。
尤其是修行比較好的人，他一輩子的威儀 就是一種。以前有一位美國新聞記者到印度去採訪，他專門去瞭解了一些出家人的生活。後來他在文章中說：像我這樣的凡夫俗子，進入出家人生活的天堂時，心中 也會生起閃電般想出家當和尚的念頭。他只有閃電般當和尚的念頭，並不是長期地當，所以很難體會到快樂的出家生活。
而醫學家或心理學家也說，人的情緒波動特 別大，對身心也沒有好處。所以從世俗的角度來講，平等的狀態對人生最有意義。
若有人能真正通達 勝義的空性境界，那這種享受就更遠遠超過美味佳餚和精彩節目等世間享受。
可以說，在他面前這些一點意義都沒有。因為他完全通達了心的本來面目，所以絕對不 需要以各種各樣的世間假相來滿足、維護自己。
比如，某人是完全通達萬法平等境界的瑜珈士或修行者，那他絕對不會通過電視或親臨現場觀看各種各樣的表演來獲 得快樂，因為他知道這些全是假相。
所以大家一定要有內在的境界，但這種境界並非無緣無故就能生起來，只有通過長期聞思、觀清淨心和祈禱上師三寶，才能逐漸 在自相續中生起。這一點，我覺得是每位修行人所應追求的目標。
好，今天講到這裏！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情
(1)北魏·釋曇鸞（476～542）撰，詳稱《無量壽經優婆提舍願生偈注》。
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