般若攝頌釋 第八課
思考題
1.為什麼行持殊勝般若者，既不能住於差別基，也不能住於差別法？為什麼菩薩行持的不住之住乃一切住之最？
2.不住的功德是什麼？我們應怎樣現前這種境界？
3.請從世俗與勝義兩個方面分析般若的奧義，也談一談我們應怎樣行持中道？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面我們繼續宣講《般若攝頌》，第一品已經講完了，現在開始講第二品。
第二品
庚二（中說）分四：一、宣說修學之理；二、認清修學之有境般若；三、當攝集依彼之福德；四、相續中生起般若自性之法。
辛一（宣說修學之理）分二：一、宣說不住；二、宣說修學彼之理。
壬一（宣說不住）分二：一、宣說不住之住；二、彼之功德。
癸一（宣說不住之住）分二：一、意義；二、比喻。
子一（意義）分二：一、不住差別基色等；二、不住差別法無常等。
對於空性，因為反體不同，所以有時講不生、有時講不住、有時講不滅，雖然詞語不盡相同，但實際都是講空性。而差別基與差別法，想必大家也清楚，比如說人，人是差別基，人的頭、腳以及人所具有的其他特法就是差別法。
醜一、不住差別基色等：
不住於色不住受，不住於想不住行，
不住何識住法性，此即行持勝般若。
通過第一品的學
習，讓我們明白了所學的目標，也就是說遍智是第一品所講的內容。那這樣的遍智通過什麼樣的途徑來得到呢？首先應通過觀察了達空性，在此基礎上還應不斷修
持，之後才能斷除所有實執。其實空性法門就是不住、不二的法門，而這樣的法門就是菩薩道智的修學內容，或者說菩薩的道智實際就是一種空性法，而本品就宣說
這樣的內容。在《現觀莊嚴論》中，第二品專講道智，大家可以參閱。
至於一切萬法的空
性本體，它不可能住於五蘊上。如果真的能住，要麼與五蘊一體、要麼與五蘊他體，但因它非實有、不可緣、得不到的緣故，所以不可能與五蘊一體他體的方式來存
在。既然如此，那也不可能住於色蘊（指五根、五境、無表色十一種色法）上，也不可能住於快樂、痛苦等受蘊中，同時也不可能住於想蘊、行蘊及識蘊中。
如果我們能按《中論·觀五陰品》所講那樣，詳詳細細用智慧來作觀察，就會了知五蘊所攝的一切法根本沒有實有的本質。既然實有的本質得不到，那無實、無緣的空性本質能不能得到呢？也得不到。因為，有和無實際上都是邊，皆非究竟。
因此，菩薩在行持
般若波羅蜜多時，就不可能住於五蘊。那是不是完全都不住呢？也不是。實際上他安住于一切萬法的本性中，也就是說他不住於顯現而住于本性。因此《大圓滿心性
休息》中說：分別念並非智慧，它的本體才是智慧。大家經常說明心見性，實際上所謂的本性就是我們現在正在起心動念的這個心的本體，而開悟的境界也不離開
它。至於貪嗔癡等分別念的現相部分，禪宗和密宗都不認為它們是真正的智慧。為什麼呢？比如大海裏面起現波浪，雖然波浪的本體是大海，但波浪是不是大海呢？
不是。所以只能說大海的波浪，而大海並不是波浪。本頌也講不住五蘊而住它們的法性，其實這就是真正行持般若波羅蜜多。
關於不住，大圓滿經常講：心沒有什麼可住的，故應于不住中安住。《大幻化網》也以五種奇哉的方式宣說：一切諸法無有住而住，不住就是住。《金剛經》亦雲：“是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”而六祖也因“應無所住而生其心”大徹大悟，其意是說，在沒有什麼可住的境界中，智慧就能起現。可見，這裏所講的不住是非常甚深的竅訣。在六祖開悟時，五祖認可說：“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”意思是，如果我們沒有認識自己的本心，學法也沒有意義；若認識了自己的本心，見到了自己的本性，這個時候就可以叫大丈夫、人天導師、佛陀。所以通達不住之心，或一無所住而生其心，就成了無數修行人夢寐以求的願望。
當然，若想通過中觀的觀察方法來了達一無所住的道理，則應首先通過理證了知一切萬法沒有產生；沒有產生的話，也不可能有滅；既然生和滅都沒有，那住也不可能存在。
前面也講了，對空
性或佛陀的智慧，可從不同側面來宣講。若不瞭解這樣的道理，則不可能通達不生、不住、不滅、空性、離戲、真如等諸多名詞所表達的意義。
在《中觀莊嚴論釋》
中，麥彭仁波切就引用不同名稱來表達同一意義，所以大家務必了達各個經典的側重點並不相同。在讀《大般若經》時就會發現，有些經一直講不生，實際上也是講
的空性；有些經一直講不住，其實也是在講空性……所以若真是開悟之人，則不管文字上怎麼表達，他都
會明白。就像真正到達山頂之人自然明白：這邊也有一條路，那邊也有一條路，不管走哪一條路都能上來一樣。所以在佛教歷史上，有些通過無生的道到達山頂，有
些則按自然光明的道到達頂峰。而我們沿著哪一條道前往終點，則可自己選擇，但無論如何它就是殊勝的般若。
醜二、不住差別法無常等：
樂苦愛厭常無常，我與無我真如空，
得果羅漢皆不住，不住獨覺及佛地。
菩薩在行持般若時，他對五蘊的差別法，或者說眾生所瞭解的一些特法，諸如：心中非常快樂、心中萬分痛苦，悅意可愛的對境、憎恨可惡的對境，無常的有為法、常有的無為法，有我的執著——人我執和法我執、無我的執著——法無我和人無我，萬法的本性真如及本體空性，證得預流果等三果及阿羅漢果，還有獨覺及佛地等皆不會執著，也即他以不耽著的方式而安住。
雖然在名言中一切萬法皆無欺存在，但真正用中觀的智慧來作觀察，或從《般若經》的了義觀點來講時，這一切都了不可得。而我們什麼時候到達這種境界，就已安住於不住的境界當中了。
其實，一切萬法皆不住心前，就是真正的無緣寂滅。就像寂天菩薩在《智慧品》中所說那樣：“若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。”可見，要證得這種境界，唯有有實與無實皆不住心前，而此時也不可能有其他相，所以這就是最殊勝的寂滅。
可是現在我們並不
是這樣，不說無實法，就是有實法也經常住在心前。比如，我今天買了一斤雞蛋，還買了一點豆腐，還有白菜和番茄，把番茄也住在心前，白菜也住在心前，豆腐和
雞蛋也住在心前；尤其痛苦和快樂在心前住得更明顯。但聖者跟我們完全不相同，大家應該清楚，從來沒學過空性法門的人，對世間的名利、財富和感情全都死執不
放；而學過空性法門的人，雖然也有執著，但並不會像他們那樣；若境界再提升，也即獲得了聖者阿羅漢或菩薩果位時，就會跟凡夫的境界完全不相同，也即了達一
切全都是幻相。其實，這就像我們在幼稚園或小孩時對玩具特別執著，而長大之後，這些全都不會住在心前一樣。
《三摩地王經》雲: “有無是二邊，淨不淨亦爾，是故有智者，離邊不住中。”關於有智者的“有”，藏文中是“諸”，
意思是很多的意思。雖然中觀裏面也說中，但實際上在離開有和無、清淨和不清淨的邊戲之後，智者也不會住在中間。所以，如果我們能將中觀所講到的境界運用在
日常生活中，就能對今生的生存有非常大的幫助。
現在城市裏面的很多人，一直被那些沒有必要執著的東西糾纏著，特別痛苦。如果他們能多聞思中觀，很多快樂自
然而然就會生起來。當然，這是通過聞思得到的快樂，若能通過修行現前證悟，將相續中的無明種子全部斷除，那就獲得了無上的大安樂。所以這樣的正法妙藥，任
何一個被煩惱所折磨的患者都要服用，如果不服用就非常可惜；但大家首先要對中觀法門有信心，這非常重要！
子二、比喻：
導師不住無為界，不住有為無住行，
如是菩薩無住住，無住即住佛說住。
對學過中觀等空性法門的人來講，這就很容易理解，說住也好、說不住也好，他都知道其中的意義。如果以前沒有在這方面聞思過，可能他們就會認為：到底在說什麼啊？一會兒說住、一會兒說不住，這難道不矛盾嗎？當然，我們也很理解他們的心情。
前面講了一切法不
住，或不住而住，下面以比喻說明。不過這裏所講的比喻很高，對凡夫人來講，也很難在心中顯現。比如在小孩面前，我們用大人才能理解的比喻來說明，他們就不
一定能接受。如果用小孩所喜歡的東西來作比喻，也不一定能很完整地表達，而且他們玩的這些東西也不一定能作比喻。因此，在這裏只好用佛的境界來比喻不住任何法。
意思就是說，人天導師出有壞佛陀的智慧不會住於抉擇滅、非抉擇滅等無為法中，即佛智不會安住在寂滅涅槃的法界本體中；然後佛的智慧也不會安住於分別心或其他有相狀的有為法上，也即不住於三界輪回。總而言之，佛陀的智慧既不住於寂滅法，也不住於輪回法，即所謂的“智不住諸有，悲不滯涅槃”。
這樣不住任何邊的比喻說明：菩薩既不執著輪回的邊，也不住於涅槃的邊，即無住而住；而且這樣的安住就是真住，佛陀在有關般若經中也一再宣說這樣的住最殊
勝。當然對凡夫人來講，要理解這樣的比喻也很困難，但本體就是如此的緣故，菩薩的境界也需要以佛陀的智慧來比喻，而且佛陀也希望我們能早日到達這種境界。
記得無垢光尊者在很多密法書中，都引用《普作續》的教證來宣說諸法的平等性，雖然我們現在是講顯宗法，但也可以引用，因為我們並沒有講密宗的甚深修法，而且無垢光尊者也經常將很多密宗的教證用在顯宗裏面。那這個教證是怎麼說的呢？
《普作續》雲：“諸法虛空性，虛空無自性；虛空亦無喻，虛空亦無量；一切諸法義，皆當如是知。”意
思是說，一切諸法的自性就是虛空的本性，就像虛空沒有自性，也無法比喻、測量一樣，一切諸法的本體也是如此，大家皆應如是了知。這樣說的時候，可能初學者
會認為：這到底在說什麼呀？一切法是虛空，虛空沒有自性、比喻，也無法測量，同樣諸法也是如此，那這是一種什麼境界啊？就暈頭轉向，不知所云。所以大家皆
應遵循次第聞思修行。
正因為萬法的本性如此，所以佛陀才在這裏說：諸位菩薩，你們應該瞭解一切諸法並沒有什麼可住的，也即輪回和涅槃的邊皆不能住，而這樣的不住就是真正的住，或一切住之最。《金剛經》亦雲：“若心有住，即為非住。”意思是說，若心真正安住，那就是一無所住。所以從一個側面來講，住就是不住、不住就是住。
對這樣的道理，雖然世間人並不一定能理解，但對有一定境界的人來
說，也只有這樣才能解釋一切諸法的本體。你看：現相上有安住，實相上沒有安住，所以在實相和現相結合起來用文字表明時，就只有這樣說了。《華嚴經》雲：“我與一切佛，自性平等住。”也即從自性的角度來講，佛和眾生是平等的。同樣，這裏也說住和不住完全平等。
當然，什麼時候到
達這樣的境界，才是我們最大的願望。所以大家皆應一邊聞思、一邊祈禱諸佛菩薩和傳承上師，祈願他們加持我們的相續，讓迷亂的分別念或迷茫的心態儘快轉變為
智慧。關於迷轉為智，《四法寶鬘論》中有詳細宣說，大家可以參閱。當然，所獲得的智慧也有不同層次。一般來講以聞思得到勝解信並不是很困難，而真正要以實
修來現證遠離一切戲論的境界，就不那麼容易。
故《定解寶燈論》也說(1)：作為凡夫人，先應經過單
空的途徑，然後才能進入遠離一切戲論的境界。所以大家在聞思本法時就要想：在一切佛法中，最甚深的精華乃空性法門，所以在短暫的人生中，我要盡力聞思修行
此法；即使今生未能證悟，也要盡力以空性之火燒毀相續中的實執種子，再不能讓它們增長。否則還會不斷生出三界輪回種種幻相的花果，那就非常痛苦。
癸二、彼之功德：
前面從意義與比喻兩個方面講了不住之住，現在講不住的功德，頌詞是：
思成善逝之聲聞，欲成獨覺成佛陀，
不依此忍不能得，如同不見此彼岸。
大家也清楚，對基道果所攝的一切萬法，如果我們去耽著，真正的勝妙菩提就不可能得到。佛經也說：有緣者不可得三菩提。（但大家千萬不要解釋為有緣分的人不可得三菩提，若是這樣，那就成了沒有緣分的人才能獲得三菩提了。）
所謂“有緣者”就是有執著的人，所以唯應依無緣來獲得菩提。頌詞也說，如果我們想成就善逝的聲聞，即從預流向到阿羅漢之間的聖果，以及想獲得獨覺和圓滿正等覺佛陀的果位，那就要依靠般若波羅蜜多。若不依靠這樣的堪忍法——空性法門，就絕對不可能獲得三菩提的果位；就像不依靠船隻，就不可能越過大海，或見到大海的此岸彼岸一樣。可見空性法門非常重要！
但因眾生的根機不夠，所以我們暫時著重提倡大家行持有緣善法、積累福德資糧，然後再逐漸趨入真正的空性，當然這也是我著重以《入行論》、《大圓滿前行》等法來引導大家的原因。佛陀在轉*輪時，為了攝受外道，也未首先就說萬法皆空，而是從不了義的角度說：如來藏是常有不變的，它基本上與你們的大自在相同。可見，雖然我們暫時對有緣法應該重視，但要獲得真正的成就，就一定要學習空性法。
而對空性證悟的程
度不同，就分出了三種菩提：證悟人無我就獲得聲聞菩提，證悟人無我的全部和法無我的一半就獲得緣覺菩提，而圓滿證悟人無我和法無我就獲得斷除煩惱障和所知
障的三界導師的佛菩提。
所以，證悟空性的境界不同，所獲得的成就也不一樣。在道友當中，有些因為對空性法門學得比較好，或者說空性法門的境界比較高，他們
對世間這些亂七八糟的事情就看得很淡；相反，若對空性的境界沒有提高，那再怎麼樣修、再怎麼樣學，也不可能斷除執著。當然，若我們清楚《現觀莊嚴論》所講
的佛陀的遍智、菩薩的道智和聲緣的基智的差別，就能更加清楚地認識到證悟空性的重要性。
《現觀莊嚴論》雲：“具為聲聞菩薩佛，四聖眾母我敬禮。”既
然空性是四聖眾的母親，那來源沒有的話，一切聖者就不可能存在，所以無論我們想獲得密宗的成就，還是顯宗的成就，最後肯定要有空性的證悟。就像不依靠船
隻，就不可能到達大海的彼岸一樣。而我們這些凡夫眾生一直在輪回大海中苦苦掙扎，若沒遇到空性，或沒瞭解空性的法義，那要獲得解脫也有很大的困難。
因此，當我們聽聞
到空性法門時，千萬不要產生懷疑，因為這是許許多多大成就者和智者們通過智慧再三觀察過的。就像世間的純金，若專家通過高級儀器已經做過檢測，那我們就沒
必要再懷疑，因為這樣的懷疑根本鑒定不出什麼，也得不出正確的結論。所以大家對空性法門一定不要有任何懷疑。
第二，對空性法門也不要有恐慌。比如，既然萬
法是空性，那是不是什麼都沒有了？或者，到時候會不會墮入一種空空蕩蕩的境界當中？沒有必要這樣。我們唯應做的，就是要按佛經的內容去實修，除此之外沒有
必要以分別念胡思亂想，從而編造出各種各樣的虛幻世界。
現在末法時代，眾生的分別念各種各樣。昨天有個人給我說：“我造了一個與以往完全不相同的《極樂願文》。”我問：“你怎麼造的？”他說：“憑我的想像力造的。”我說：“你想像力真豐富，超過高僧大德！”其實他只是胡思亂想。因為這樣的解脫法和空性法，根本不是凡夫人憑想像就能作的。
而聖者因為有超越凡夫的智慧和能力，所以能造出來。因此凡夫最好安住在自己的境界中，不然明明是凡夫還想裝聖者，那就會像話都不會說的小孩還想裝博士生導師一樣荒唐可笑。所以大家一定要注意。
當然，在剛開始修學的時候，因種種原因自己也會說一些不該說的話，後來自然也會覺得不好意思。就像《二規教言論》中所說那樣(2)：在思想不成熟、學問不到位等條件下，所作出的結論或所作的事情，到思想比較成熟或境界有所提高時，自己也會覺得可笑。比如：我剛來學院時在上師面前也這樣問過，在某某道友面前還大聲宣揚過，現在看來並不是這樣。可見聞思非常重要。
前段時間，一位知識份子的父母到學院聽了兩堂課，他們在離開時對我說：“本來我們來這裏有很重要的三個問題要問，但其中兩個問題在聽了兩堂課後就解決了，剩下的一個問題也不用問了，因為我們基本上能自己解答。”對有智慧的人來講，聽兩堂課也能將終生不能解決的疑團解開，而其他問題也能自己解答。可見大家首先要有聞思的智慧，在此基礎上還應好好觀察。
當然，這裏講的是空性方面的道理，即不依空性就不能獲得解脫。關於這一點，龍猛菩薩雲：“何人不知空性義，彼者不能得解脫。”既
然所有聖者皆依靠般若空性而獲得解脫，那我們凡夫人就應把空性當作超越三界輪回大海的船隻那樣來對待。
比如《般若攝頌》，這就是我們超越輪回的大船，所以
大家一定要隨身攜帶這部經函。雖然我們現在要依靠它來直接渡越輪回有一定的困難，但若沒有它，那也絕對不可能擺脫極為恐怖的生死苦海。所以大家一定要對般
若生起信心和歡喜心，在修學過程中，也應把它當作殊勝的對境來作供養、頂禮和祈禱。
而自己在上師或諸
佛菩薩前祈禱、供養時，也應這樣想：諸佛菩薩，請加持、垂念、攝受我！讓我相續中的實執儘快泯滅，也願諸佛菩薩和傳承上師相續中的不住智慧儘快在我相續中
生起來。若能這樣虔誠、恭敬地祈禱，相續中的實執和貪執就會逐漸滅掉。
當然，這從很多高僧大德的傳記中也看得出來，也即他們經過一生的努力，很多境界最終
都得以現前。也許他們前世曾積累過無數資糧，但在顯現上卻跟我們差不多，因此大家也不能脆弱：我根機那麼劣、記性那麼不好，人又長得難看，所以沒有希望，
因為諸佛菩薩肯定不喜歡我。不能這麼想，因為解脫與長相、財產等並沒有關係。在漫長的佛教歷史中，很多大成就者的長相並不一定都非常美，甚至有的還很醜，
所以大家一定要有信心。
其實，信心乃修行
的動力，如果一點信心也沒有，除了吃飯睡覺以外什麼都沒興趣，那也不行。當然作為凡夫人，有時候不想看書、磕頭、打坐，這樣的現象應該有。尤其前世業障重
的，比如一直住於惡道當中，那聞思修行的習氣就很難成熟。
若以前兩三百世一直當犛牛，即生對吃菜就會很有興趣，除此之外，可能一聽到聞思就不舒服。如果前
世一直當班智達，或當修行人，那一接觸佛法，馬上心裏面就會生起歡喜心。正因為人的前世並不相同，所以今生的習氣也就不一樣，即使我們以前一直當惡趣眾
生，那從這一輩子開始，也應有大的改變。
壬二（宣說修學彼之理）分三：一、修學般若之理；二、所學修之處；三、修學者修學方式。
癸一、修學般若之理：
講法聽聞所說法，證果緣覺世怙主，
明智所得之涅槃，此皆如幻如來言。
前面也講了，在勝
義中基道果所攝的一切法皆不住、不緣，也即為空性。而從世俗的角度而言，就像這個頌詞所講那樣，所有法皆以如夢如幻的方式存在。
拿講聞佛法來說，上師講經
說法的場面肯定存在；而聽聞的眷屬不管是幾百人還是幾個人，聽法的場面也存在；然後傳講與聽聞之法，不管是《般若經》，還是因明，這也存在。不僅如此，通
過精進修持證得沙門四果，現前緣覺的果位，或獲得世間導師怙主佛陀的菩提，這些出世間的道軌與境界，以及依聰明才智與敏銳的智慧而現前的究竟涅槃，他們在
世俗中全都如夢、如幻、如陽焰般存在。
雖然般若法門並非一概否認顯現，但大家一定要清楚，從本體上講的時候一切萬法皆不存在，當然這也包括佛陀的三轉法輪。所以，如果誰說佛陀轉了三次法輪，就在故意謗佛。
《金剛經》雲：“若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。”意思是說，如果有人說佛陀轉了*輪或宣說了佛法，這個人就嚴重誹謗了佛陀。為什麼呢？因為他們根本沒有瞭解我真正的密意。佛陀在其他經典中也說：“我已成如來，未說一字法。”意思是，我已成了如來，但一個字也未說過。
記得我剛來學院
時，有一位堪布叫秋吉羅珠，我倆天天都圍繞佛陀轉了八萬四千法門，與如來未說一個字的法這兩個問題進行辯論，有時候一直辯論到晚上兩三點鐘。當時我們點個
煤油燈，互相交換角度，一直引用很多理論來進行辯論。的確，從真實的角度來講，佛陀一個字的法也沒說過；但從世俗的角度來講，就像佛陀在《大般若經》中所
說那樣：“諸天子，于我前聞法，當知如幻如化。”甚至有超過涅槃之法，也如夢如幻。
所以大家皆應清楚勝義和世俗不能脫離，這一點非常重要。如果完全站在世俗的角度，一切萬法全都實實在在存在，這也不合理。論雲：“有者即是邊，無者亦是邊。”意
思是，如果你說是有，這也是邊；如果你說是無，這也是邊。
按中觀法義來講則為：有者即是常，無者即是斷。意思是說，如果完全說有、根本不空，那就處於常
邊；如果說完全是空，則處於斷邊。在佛法中，斷見和常見都是極端，所以我們皆應學習中道，也即應清楚：一切萬法在勝義中遠離一切戲論，在世俗中如夢如幻存
在。
前兩天我在網上回
答問題時說：在勝義中如夢如幻，在世俗中真實存在。然後外面的佛教徒說：堪布說的不對，勝義中應是空性，世俗中才是如夢如幻。後來我說：從中觀應成派的角
度來講，你們說的是對的；但我是站在中觀自續派的角度來講的，或者說從他們的觀點可以推出這樣的結論。
因為他們說世俗中是自相實有存在，那就不可能是如夢
如幻。而且他們的勝義也可分為現相和實相兩個部分，現相是如夢如幻，實相是斷除有邊的單空；這樣的話，從現相的角度來講，說他們的勝義如夢如幻也未嘗不
可。再加上，空性與夢幻的本體也可以說是一樣的，所以也可以這麼說。
另外大家也不能墮
入空邊，比如：既然一切都是空性，那供燈、磕頭也沒有必要了，因為它們全是空性的緣故。這一點，在學密宗和禪宗的道友當中，很多人都犯這種錯誤。我以前也
反反復複說過，修行人千萬不能墮入這種空，因為他們只空善法，除此之外，吃飯、走路、賺錢、睡覺等皆不空。若真能空，那吃飯、睡覺等也應空，但他們卻空不
了。
所以我們應像《入行論》所說那樣：在如幻般的佛陀前用如幻般的供品來作供養，從而圓滿如幻般的資糧、獲得如幻般的佛果，然後再度化如幻般的眾生、讓眾
生皆獲得如幻般的成就。
當然，誰能認識世
界的虛幻與空無，他就是智者。可是千千萬萬眾生都不知虛幻與空性，他們只相信自己的分別念和無明煩惱，從而作繭自縛、異常執著。放眼整個世界，悲心就油然
而生，因為很多眾生對中觀等大乘法門毫無興趣，反而對痛苦、無常所攝的毫無實義的散亂之因生起歡喜心。
所以我們應經常祈願上師三寶加持他們的相續，讓他們
的心首先轉向善法，然後再逐漸趨入真正的解脫道。這樣以後，佛法的光芒就能普照整個世界，從而讓每一個人心中的無明黑暗無餘遣除，最後遍天下的眾生皆獲得
不住輪涅二邊的殊勝果位。
好，講到這裏！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情
(1)即：“照見本義諸大德，極其鄭重而宣說，必須通過修無我，方可根除我執見。
此乃一切初學者，無有錯謬之入門，口說最初即斷此，乃是散佈魔密語。”
(2)《二規教言論》雲：
“所謂妙慧即智慧，即是無誤取捨者，若無如眼此智慧，則
彼無有其餘德。
彼亦取捨一切事，須先詳細而觀察，世間眾生之遭殃，皆從
未知未察來。
或由年齡未成熟，或是孤陋寡聞者，自己往昔所做事，亦有
眾多自所笑。
是故于諸善惡事，見多識廣極為要，尤其大國大政規，廣見
多聞亦為要。”
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