《生死無懼》009
九月
EM MA YENG CHIK
勿煩惱
9 . 1
剛開始禪坐的人常說，他們的妄念紛飛，比以前更亂。
我一再向他們保證，這是好的徵兆。 這絕不是你的心念比以前亂，反而是變得安靜，而能察覺到以前的心念多麼雜亂。 千萬不要絕望或放棄。 不管什麼念頭生起， 只要保持當下的覺醒 ，即使在紛亂中，也要回歸呼吸。
9 . 2
在無雲的夜空，
“群星之王”月亮就要升起……
蓮花生大士，我慈悲之主的容顏，
放射出溫柔的迎請，引導我靠近。
我對死亡的喜悅，
遠大於商人在海上大賺其財的喜悅；
或是國王和眾神大大吹噓凱旋的喜悅；
或是聖哲進入禪定的喜悅。
因此，就如時辰一到，就啟程上路的旅人，
我不再留戀這世間，
而將安住在涅槃的極大喜悅之中。
—— 龍欽巴的最後遺言
9 . 3
要證得解脫和獲得覺悟的智慧，只有一個方法：遵循真正的精神上師。 他是幫助你渡過生死輪迴苦海的嚮導。
太陽和月亮的光芒，即刻就照射在清澈澄淨的水面。 同樣的，諸佛的加持總是加被在有強烈信心的人身上。 陽光照射一切處，卻只有放大鏡聚焦之處才能引火燃草。 當諸佛的慈悲通過你信心和恭敬心的放大鏡時，加持的火焰就在你心中燃起。
—— 頂果欽哲仁波切
9 . 4
敦珠仁波切常提到一個印度大盜的故事。 這個大盜在無數次的得逞之後，知道自己犯下了可怕的大錯，而亟欲為所做惡行贖罪，於是，他就去參訪一位有名的上師。 他問道：“我是個罪人，我好痛苦。要怎樣才能解脫？我要怎麼辦？”
上師上下打量他以後問他有什麼專長。
“什麼專長也沒有。”強盜回答。
“什麼也沒有？”上師大吼：“你一定有！”
強盜默默不語，最後終於承認：“其實，我有一個專長，就是偷東西。”
上師咯咯笑了起來：“很好！這就是你現在需要的技巧！找一個安靜的地方， 把你的理解搶光；把天上所有的星星都偷來，融入空性的腹中，融入心性無所不在的空性中 。”
二十一天后，那名強盜證悟了自性，成為印度最偉大的聖人。
9 . 5
當有人正在受苦，而你卻不知如何幫助他時， 你要勇敢地把自己放在他的位置去想。 想像你正遭受同樣的痛苦，而你要怎麼度過。 問你自己：“我會有什麼感覺？我希望朋友怎麼對待我？我最希望他們給我什麼？”
當你用這種方式把自己的角色與別人交換時，你就把你所愛的對象—— 你自己，直接轉換成別人。 所以，這種方法是解決我愛和我執，及啟發慈悲心最好的法門。
9 . 6
不管你使用哪一種禪修方法，當你發現自己自然達到一種醒覺、開闊和安詳的境界時，就放下它，或讓它自己消融。
然後，寧靜而專注地停駐在此境界，不用再特別費心用什麼方法。 這個方法已經達成了任務。 不過，如果你的心又散亂了，就要再度使用禪修讓你平靜下來。
9 . 7
我們常在想：“我死時會是怎樣？”答案就是：我們現在的心態是怎樣，我們是怎樣的人，如果不加以改變，死時就是那個樣子。
這就是為什麼我們要好好把握今生，在還有能力時，淨化我們心靈的原因了。
9 . 8
開悟是千真萬確的事實。 每個人，不管是誰，只要處於適當的環境，和經過正確的修煉，就可以了悟自性，了解我們內在之中就有不死和永恆的純淨。 這是世界所有神秘傳統對人的承諾，也已有無數的人完全實踐了它。
這個諾言最美妙之處在於：它不是身外之物，不是空想的，也不是精英專有的，它是所有人類都有的。 大師告訴我們，當我們證悟它時，才明白它是出乎意料的平凡。
真理並不是刻意造做，也不是深奧的，事實上它完全是常識。 當你證悟自性時，你的困惑被層層剝掉了。 你並不是真的“成”佛，只是慢慢不再迷惑而已。 成佛並非成為全知全能的精神超人，而是終於成為一個“真正”的人。
9 . 9
運用咒語，以專一的恭敬心虔誠地奉獻你的心和靈魂，把你的心和蓮花生大士或上師連結一起。
慢慢地，就會感覺自己與蓮花生大士越來越接近，你和他的智慧心的鴻溝也越來越小。 逐漸地，通過此修法的加持和力量，你會真正體驗到，你的心已經轉成蓮花生大士和上師的智慧心，認證出他們與你是不可分割的。 就像把指頭伸入水中，它會弄濕；把它放入火中，它會燒傷；所以若把你的心投入諸佛的智慧，就會轉化成他們的智慧心。
慢慢地，你的心會發現自己處在本覺的境界中，因為心的最內在本質即是諸佛的智慧。 這就好像你的凡夫心慢慢死亡和消融，你清淨的覺醒，你的佛性，和你內在導師都一一顯露而出。 這是“加持”的真正涵義—— 你的心轉化進入絕對的境界。
9 . 10
為什麼我們如此害怕死亡，不敢正視它呢？ 在我們內心深處，我們知道自己終將一死。 我們知道，就如密勒日巴尊者所說的：“我們如此恐懼，稱之為'屍體'的東西，此刻正跟我們生活在一起。”
9 . 11
禪坐的目的就是要喚醒我們如虛空般的自性，告訴我們，我們的真正面目，那個生死根本，永不改變的純淨覺醒。
因為我們的心長久處在忙碌、散亂之中，所以我們已經無法看見內在深處的自性了，在禪坐的平穩和沈靜之中，我們卻瞥見了它，回到了深刻的內在本質之中。
9 . 12
人們常常在突然感覺失去親人時，才會明白自己有多麼愛他。 然後，他們就更加執著了。 但他越執著，對方就越逃避，雙方的關係就會更脆弱。
我們常想要得到快樂，但我們所追逐的方法卻那麼笨拙和生澀，以致於反而帶來了更多的煩惱。 常常我們以為必須抓住什麼，才能得快樂的保證。 我們問自己：“如果不擁有，怎麼可能享受？”“執著總是被我們誤認為“愛”！
即使關係良好，因為不安全感、佔有慾和驕傲，愛也可能被執著破壞了。 一旦愛遠離了，你只剩下愛的“紀念品”和執著的疤痕。
9 . 13
在西藏，我們說：“惡行有一項好處：它可以被淨化。”所以，希望永遠存在。 即使是殺人犯和最殘忍的罪犯，都可以改變和克服促使其犯罪的情境。 如果我們能運用技巧和智慧，利用我們所處的現況，就可以幫助我們解脫痛苦的束縛。
9 . 14
當你探尋過各種偉大的神秘傳統後，就要選擇一位上師跟隨他。 踏上精神之旅是一回事，能夠運用耐心、智慧和勇氣追隨到底，又是另外一回事。 你也許擁有找到老師的業，但你要接著創造出遵循老師的業。 這過程本身就是一種藝術。
因此，不管你的教法和上師多麼高超，最重要的還是你要有自覺自我的智慧和技巧，學習如何去敬愛和追隨上師及教法。
9 . 15
全世界最需要的就是菩薩這種積極的和平公僕，如同龍欽巴尊者所說的：他們“穿戴堅毅的盔甲”致力於宣揚菩提心，並將智慧散播到我們的生活中。
我 們需要菩薩律師、菩薩藝術家、菩薩政治家、菩薩醫生和經濟學家、菩薩老師和科學家、菩薩科技專家和工程師，我們需要處處示現的菩薩，在我們社會的每個角 落，充當慈悲和智慧的通路；轉化他們和別人的心靈和行為；孜孜不倦地傳布諸佛和覺悟大師的智慧，以保護我們的世界，並創造出更具慈悲心的未來。
9 . 16
如果你的心可以自然安靜下來，安歇在它純淨的覺醒之中， 你就不需要任何禪定方法了 。 然而，絕大部分的人還是難以直接達到那個境界，我們全然不知道要如何把心喚醒，因為我們的心如此狂野和散亂，所以我們需要一個方便的法門來喚起它。
我所謂的“方便”是要讓你了悟自己的自性，及瞬息萬變的情緒，並經由修行產生洞察力，讓你時時刻刻都能夠面對自己。 這樣，你就在各種情境和危機中，找到應變之道，同時轉化你的心境。
9 . 17
彌蘭陀王（ King Milinda ）有一次問佛教聖者那先比丘（ Nagasena ）：
“人轉世了以後，他跟剛去世的那個人一樣？還是不一樣？”
那先比丘回答：“既非相同，也非相異……你告訴我，若有一個人他想點燈，這盞燈能帶來整夜的光明嗎？”
“可以。”
“第一晚的火焰與第二晚、最後一晚的火焰，是否相同？”
“不相同。”
“那是說，每天點燃的是不同一盞燈？”
“不，是同一盞燈照亮整個晚上。”
“輪迴就跟它很類似：一種現像生起，另一個現象同時滅止；所以， 新起意識的行為，既不與前一個相同，也不相異 。”
9 . 18
你要時時記住一點，這是很最重要的：無我並不是首先有一個自我，再用佛法清除；相反的， 一開始根本就沒有自我 。 了悟這個道理，才能稱為“無我”。
9 . 19
佛也是人，與你我無異。 他從不說他是神，他只知道他有佛性—— 覺悟的種子，而每個人都同樣具有，且是與生俱來的。 我常說：“ 我們的佛性就像諸佛的佛性一樣 。”
9 . 20
十一世紀西藏最偉大的施受法上師哲卡瓦格西（ Geshe Chekhawa ），對於許多禪修法的知識和實踐都非常有成就。 有一天他在他老師的房間內，突然看到一本打開的書，其中有兩行字：
把一切利益和好處給予別人，這兩行字所含藏的廣大不可思議的慈悲，震驚了他。 於是他決定去尋找這位上師。 有一天，在旅途中有個痲瘋病人告訴他，這位上師已經圓寂了。 但哲卡瓦格西仍不屈不撓地繼續尋找，最後他終於找到上師的大弟子。 就問他：
承擔一切失敗和挫折。
“你知道這兩行字所含的教法有多麼重要嗎？”
上師的弟子回答：“不管你喜不喜歡它，你若想要成佛，就一定要修習它。”
9 . 21
施受法神聖的秘密，是每個神秘傳統的上師和聖哲都知道的秘密。 他們的生命之所以充滿喜悅，是因為他們以出離心、真正智慧和慈悲的熱情，把施受法融入生活當中 。
現代有位奉獻一生給那些病人和臨終者，放射出施與受的喜悅的人，她就是德蕾莎修女。 我認為她下面的這段話，最能表現施與受的真義：
我們都希望進入神的天堂，但在此刻，我們就可以與他同在天堂。 現在與他快樂同在的意義是：
如他一般地慈愛，
如他一般地助人，
如他一般地給予，
如他一般地服務，
如他一般地拯救，
二十四小時都與他同在，
在他苦難的化身中接觸他。
9 . 22
萬物都可以成為禪定的對象。 一個微笑；地下道的一張臉；水泥路上裂縫中的小花；商店櫥窗中華麗的布料；陽光照在窗台花盆的景象。 敏銳地覺察美麗和優雅的踪跡。 時時保持清楚地覺察“沉默的消息”，為它獻上你的喜悅。
慢慢地，你就能掌控自己的喜樂，做自己喜悅的化學家，用種種治療方法，去提升、激勵、照亮和啟發你的呼吸和動作。
9 . 23
眾生已經生死輪迴過無數次了。 一次又一次，他們經歷了無以名狀的明光（ Clear Light ），但是，就因為他們被黑暗無明障蔽了，所以永無休止地在無邊的生死苦海中流浪。
——蓮花生大士
9 . 24
佛教提出六道： 天道、阿修羅道、人道、畜牲道、餓鬼道和地獄道 。 每一道分別由六種執著所造成：驕傲、嫉妒、慾望、愚疑、食慾和嗔恨。
看看我們周遭的世界，再看看我們的內心，就知道六道是真實不虛的。 他們存在的方式，是我們下意識地將煩惱投射出去，六道因此具體成形，而界定了各道的形式、樣貌、氣氛和內容。
六道也存在於我們的內心裡。 在我們的身心系統之中，存在各種煩惱的種子和習性，只看環境的影響和我們選擇的生活方式，就隨時準備好發芽成長。
9 . 25
當 我們能夠透徹業的法則，累世以來如何產生堅實的力量和綿密的迴響，同時看到我們生生世世的我執和我愛，把我們反复糾纏成無明的天羅地網，而且越纏越緊時； 當我們真正了解我執欲取的危險和注定毀滅的本質時；當我們真正探尋無明最微細隱密的行踪時；當我們真正了解我們的凡心被它束縛得狹窄黑暗，而讓我們無法無 私地愛，阻斷了真愛和慈悲和泉源時；我們就可以極度的清明，了悟寂天菩薩的話：
若世上所有的傷害、恐懼和痛苦，
都來自我執，
為什麼我需要
如此邪惡的念頭呢？
然後，我們會產生決心，摧毀我們最大的敵人—— 邪念。 當邪念死亡，所有痛苦的本源都會根除，而我們自性廣大有力的慈悲就會閃耀光芒。
9 . 26
證悟自性可以使你的世界觀整個改變，自然而然地生出慈悲心利益眾生。 而且，不管你有何種方法，也不管你所處的情境為何，你都能找到最適切的方式利益眾生。
9 . 27
上師們強調：要在禪定中穩定“見”，首先最重要的，就是要選擇有利的環境，進行閉關；在紛亂忙碌的紅塵中，不管你怎樣精選，都無法進入禪定。
其次，雖然在大圓滿修法中，禪坐和生活並無不同，但在你還沒有經由適當禪修期證得不動的境界時，決無法將禪定的智慧與日常生活聯結在一起。
最後，即使在禪坐時，也可能籍由“見”的自信，讓本覺之流持續流動，但如果你無法使它隨時隨地保持暢通，讓禪定與生活相融，當挫折來臨時，它還是無法成為你的解藥，然後你又會被妄念和煩惱牽入困惑中了。
9 . 28
根據大圓滿法，在自性無邊無際的廣大之中，一切顯現和一切現象，不管輪迴或涅槃，全都是永遠圓滿具足的。
然而，雖然萬物本質為空，及“本具清淨”，它還是深具崇高的本質，蘊含無限可能，創造出無邊廣大有力、永遠充盈的圓滿。
9 . 29
當你身強體壯時，
從未想到疾病將臨，
但它會像閃電般，
出奇不意地襲擊你。
當你在紅塵中翻滾，
從未想到死之將至；
它快得如同雷電，
把你轟得暈頭轉向。
——密勒日巴尊者
9 . 30
我們所採取的禪定姿勢，含有希望的火花，及帶點玩笑的幽默。 在其中，我們隱約知道眾生皆有佛性。 所以當你採取這種姿勢時，你就是以輕鬆的方式模彷彿，讓你了悟及鼓勵你內在佛性的顯現。
同時，你仍然認為自己處在相對的世界中，但因你佛性所啟發的愉悅的信任感，你較容易接受自己的缺點，較能仁慈而幽默地面對它。
你禪坐時， 讓你自己去感受“你就是佛”的那種自尊、莊嚴和謙遜 。 你只要讓自己受到這種愉悅的信任啟發，這就足夠了：禪定會自然從這種了解和自信中產生。
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