生 死 無 懼 四月 索甲仁波切

生 死 無 懼 

四月
　
GOM
Meditation
禪定
　
4.1
萬事雖如夢幻泡影，
也要善盡其事。
不管善或惡，
接受或拒絕，
你只要開懷大笑！

        ——龍欽巴
　
4.2
就像作家要經過多年的寒窗苦讀，才能下筆如行雲流水；舞者也要經過長久耐心苦練，才能舞出曼妙的舞姿；所以，當你明了禪坐的效用之後，就要用盡全部生命去修習，這需要付出極大的毅力、熱情、智慧和訓練。
　
4.3
在佛陀住世的時代，有個年老的女乞丐，名叫“倚賴喜悅”（Relying on Joy）。她常看見國王、王子和人們供養佛陀和他的弟子，她衷心希望自己也能像他們一樣那樣供養。但她乞討到的油只能點燃一小盞燈。不過，她還是把這盞燈點燃，放在佛前並祈願：“除了這盞小燈，我沒有什麼可供養，但我希望經由這供養，將來能夠得到智慧之燈。希望我能解除眾生的黑暗無明，淨化他們的業障，引導他們覺悟。”
當晚，佛陀的大弟子目犍連前來收集燈時，發現所有的燈都熄滅了，只剩下那名老婦人所供養的燈，一直燒到天明。他覺得白天不需要點燈，就想把它吹熄，但無論他怎麼吹都吹不熄滅。
佛陀始終在旁邊觀看，就說：“目犍連，你是不是想把那盞燈熄滅？這是不可能的，你甚至無法搬動它，更別說熄滅它了。就算你把所有的海水都澆在燈上，它還是不會熄滅；所有的山川和湖泊都熄滅不了它。為什麼呢？因為這盞燈是以無比的恭敬心和清淨心所供養的，這個出發點使它產生無量的功德。”
　
4.4
在某種時空環境下，你必須把某些事當真，但如果你太過於執著，當真理真的來敲你的門時，你就不懂得把門打開了。
——佛陀
　
4.5
想像一個你很親密的人正在受苦，當你吸氣時，觀想自己以慈悲心吸進他的苦痛；當你呼氣時，觀想你把你所有的溫暖、治療、愛、喜悅和快樂流向他。
現在，慢慢擴大你慈悲的範圍，首先去擁抱你覺得親近的人，然後是你覺得較疏遠的人，再來是你不喜歡或難以相處的人，最後甚至擴及那些你覺得簡直像怪物或殘暴的人。讓你的慈悲變得廣大浩瀚，遍及一切眾生，無一例外。
　
4.6
一般人的心念之流是連綿不斷的，但事實卻非如此。你會發現自己每個心念之間存有間隙，噹噹下的念頭逝去，未來的念頭還沒有生起時，你會察覺間隙的存在，本覺或心性就在其中顯露出來。所以，禪修就是要讓念頭緩慢下來，讓間隙愈來愈清楚。
　
4.7
即使佛陀也不免一死。他的死是一種教示，震撼那些天真、怠惰和自滿的人，喚醒我們了悟世事無常的真理，及死亡之不可避免的實相。佛陀臨終時說：

    在所有的足跡中，

    大象的足跡最為尊貴；

    在所有的正念禪中，

    念死最為尊貴。
　
4.8
因為生命不過是生、死和過渡期的永恆流動，因此中陰經驗時時都發生在我們身上，變成我們心理特質的重要部分。不過，我們通常會遺忘中陰和其間隙，因為我們的心從這個階段跳到下一個時，會習慣性地忽略其中的過渡期。
事實上，中陰教授可以幫助我們了解：每個片刻的經驗都是中陰，因為每個念頭和情緒都是從心性中生起、逝滅，又回歸心性。中陰教授讓我們更具覺知，尤其在強烈改變和過渡的時刻，我們如天空般、本初的心性將有機會顯露出來。
　
4.9
我們已經被教導成浪費一生的時間，不斷去追逐自己的思想和投射，甚至當我們討論“心”時，所談的也只是它的思想和投射而已。學者在研究“心”時，所看到的也只是它的投射。
心是一切生起的地方，卻沒有人能真正看清楚它，因此就造成了一些悲劇的結果。
　
4.10
海洋中有巨浪也有小波；強烈的情緒，如憤怒、貪欲、嫉妒等也會產生。真正的修行者不會認為它們是乾擾或障礙，反而視為修煉的絕佳時機。其實，如果你以執著和厭惡的習性，來對待這些情緒的生起，表示你不但已經分心，而且並沒有察覺本覺的存在。用此種方式反應情緒，不但更增強、深化情緒，更把你緊密綁在妄念的鎖鏈上。
大圓滿的大秘密就是：只要妄念一生起，就立即識破它，看清楚它的真面目——本覺能量鮮活熾烈的示現。當你慢慢做此修煉時，就算是最強烈的情緒也無法糾纏你，也會溶化；如同巨浪生起、高聳，而又沉沒回到海洋的寧靜中。
　
4.11
錯誤的見解和信念，是我們的妄想中最具破壞力的。希特勒和波帕(Pol Pot)不是也曾經堅信他們自己抉擇嗎？而我們也有可能犯同樣的錯誤：從相信，到毫不猶豫地堅信，進而付諸行動，因而帶給自己甚至別人無比的痛苦。
另一方面，佛陀教義的精要就是要看清楚“事物的本來面目”，我們稱之為“正見”。正見是無所不包的觀點，能夠透過修行，使我們對心性和實相有完整的了解。
　
4.12
禪坐時，我們的心該怎麼“做”？
什麼都不要做。
　
只要不執著它，自然就好。
一位大師描述禪坐為“心懸掛在虛空中，無所執著。”
　
4.13
有些人以天真的、輕率的態度看待死亡，認為因某種莫名的理由，死亡會解決一切問題，所以就不必去憂慮死亡了。
想到這些，我憶起一位西藏大師所說的話：“人們常犯了漠視死亡的謬誤，他們想：'嗯，每個人都會死，那沒有什麼大不了的，是很自然的事。我會安然度過的。'”這是個很美的理論，不過一旦面對死亡就破滅了。
　
4.14
每個次原子的互動，都包含了舊者的毀滅和新者的產生。次原子的世界就是持續生滅的過程，質量變成能量，能量又變成質量，形體短暫出現又迅而消逝，創造出永無盡期，恆久創新的實體。
——葛瑞·如可夫（Gary Zukav）
　
4.15
從佛教徒的觀點來看，死亡的實際經驗非常重要。雖然轉世的地方和轉世的方式，通常依業力而定，不過，死亡那一刻的心境，會影響我們下一世的品質好壞。
因而，在死亡之時，雖然我們已經造了各種各樣的業，但若我們努力營造良善的心境，就可以增強及激發善業，而有快樂的輪迴。
——達賴喇嘛
　
4.16
即使同樣出生在人道，每個人的業還是有所不同。人的外表看起來相類似，但認知事情的方式則大不相同，也都生活在自己獨一、分離的個別世界中。如卡盧仁波切(Kalu Rinpoche)所說的：
若有一百個人睡覺和做夢，每個人所經歷的夢境也不一樣。每個人的夢可說是真的，但不能說只有某人的夢是真實，其他人的則是虛假。但業力製約每個人的認知模式，卻是事實。
　
4.17
在自然的深深寧靜中安歇吧，
這顆筋疲力盡的心靈，
被業力和妄念鞭打得無助徬徨，
如同永恆的生死輪迴大海
無情洶湧的猛浪。
　
在自然的深深寧靜中安歇吧。

        ——紐舒仁波切
　
4.18
觀照無常本身還不夠，你必須在生活中實踐。
讓我們來做個實驗。拿起一個銅板，想像它代表你所執著的東西。緊握拳頭抓住它，伸出手臂，掌心向下，現在只要你一鬆開，你就會失去它。這就是你要緊抓住它的原因了。
但還有另一種可能：你可以鬆開手掌，但銅板還在你手上。手臂伸直，把掌心轉向上，鬆開手，銅板還是在你手中。你放開了，而銅板仍然是你的，甚至其周圍的虛空也是屬於你。
　
4.19
我們需要認識真我（我們可以稱之為佛性），因為我們常犯了致命的錯誤：我們對真我一無所知，卻又用它來判斷自己，責備自己，而產生了痛苦。
這是很重要的；要避免評判自己或教法，而要以幽默的心態覺察自己的狀況，了解目前的處境。
這是多麼令人鼓舞的事：從某方面來看，在修行的路上，我們都面臨了極大的困難，但這困難可以幫助你了解教義；然而從另一個觀點來看，我們的問題到最後並不那麼實在，那麼嚴重，或不可克服，因為我們曾經這麼告訴自己。
　
4.20
如果我們所認識的心，是我們死亡時會消毀的心，我們將對死後的一切了無所知，也無法了解心性更深入實相的嶄新面向。
所以在我們活著時，就要先熟悉心性，這對我們而言很重要。唯有如此，當它在死亡的時刻，強大而自然地顯現時，我們才能準備充足，很自然地認出它，就像中陰救度法所說的“有如孩子奔向媽媽的懷抱”一樣，而藉由安住在此境界中，而得到解脫。
　
4.21
我們對喪失控制和未知事物的根本恐懼，大多源於自我。我們也許會對自己說：“我好痛苦，我要放下自我；但如果我真的這麼做，我會變得怎樣呢？”
這時自我甜美地說：“我知道有時候我很討人厭，但請相信我，如果你要我離開，我會乖乖地走開。可是你真的想這樣做嗎？請你想想看，如果我真的走了，你會怎麼樣？誰來照顧你？誰會像我多年來一樣這麼護衛你關心你？”
縱使我們真的揭穿了自我的謊言，我們還是會恐懼而不敢放棄它；若沒有真正了悟我們的心性或本來面目，就不可能有第二條路可供選擇。就像酒鬼知道酗酒會毀了自己；吸毒者也明白，在短暫的快感消失後，只留下痛苦和絕望；我們也以同樣可憐的自怨自艾，一再地屈服在自我的慾求之下。
　
4.22
不要急著解決所有的疑惑和問題；如上師們所說的：“緊急的事，要慢慢完成。”我常跟學生說，不要有太高的期望，因為心靈的成長是曠時費日的。光學好日文或成為醫生，就要花費數年時間，你怎能期待自己一下就能解開所有的問題，甚至在幾個禮拜之內開悟？
心靈之旅是不斷學習和淨化的過程。當你了解了這點，就會變​​得更謙遜。有句著名的西藏諺語說：“不要把了解當開悟；不要把開悟當解脫。”密勒日巴尊者也說：“不要期望開悟，只要終身修行。”
　
4.23
菩提心：覺悟者的慈悲心
　
它是統馭死亡的仙丹；
它是消滅世間貧苦的無窮寶藏；
它是撲滅世間疾病的靈丹妙藥；
它是庇蔭漂流於生死苦海眾生的大樹；
它是從輪迴的痛苦，通往解脫彼岸的大橋；
它是驅除妄念折磨的晨月；
它是根除世間幽黯無明的熾日。

        ——寂天菩薩
　
4.24
禪修之後，不要再以過往僵化的習氣來認知事物。
當你回到日常生活時，要將你禪修所得的智慧、覺知、慈悲、幽默、柔軟、豁達和自在，擴及你的每日生活中。禪修能夠喚醒你了悟萬物虛幻如夢的實相；甚至在凶險的輪迴之海上，也要時時保持這種覺知。
一位大師曾說：“禪修之後，修行者要變成幻化之子。”
　
4.25
毫無疑問地，此刻我們的身體是整個宇宙的中心。我們毫不思索就將它與自我聯結在一起；而這種輕率、虛假的聯想，更加強我們認為兩者是實體存在、密不可分的錯覺。因為我們的身體是如此真實的存在，我們的“我”似乎存在，“你”也似乎存在，我們一直不停向外投射的虛幻二元世界，似乎也是實體存在的。
當我們死時，這整個因緣和合之物，一夕之間就片片崩落成碎片了。
　
4.26
敦珠仁波切說，當本覺顯露的剎那，“就像掀開你的頭巾一樣，多麼無垠開闊！多麼舒服！這是無上的“見”；見到前所未見。”當你“見到前所未見”時，一切都變得開放、舒展、輕爽、清新，生活充滿活潑、美妙和活力。
這就好像你心靈的屋頂飛掉了，或是一群鳥突然飛出暗巢。一切的藩籬都消逝不見，就如西藏人說的：“封蓋被打開了。”
　
4.27
大圓滿教法中的“在見中失去行”(losing the Action in the View)是很危險的。即使高深有力如大圓滿教法，也常伴隨著極大的危機。如果你無法去掉妄念和煩惱，卻欺騙自己，而以為自己能像大圓滿相應法行者一樣自在無礙，那你就正在造惡業。如同蓮花生大士所說的，也是我們應有的態度：
　
雖然我的“見”廣大如天空，
我的行為，和對因果的敬畏，
必須纖細如麵粉粒。
　
4.28
敦珠仁波切常說，初學者的禪坐時間不宜太長，一次維持四、五分鐘，然後休息一分鐘。休息時，放掉禪坐的方法，但不要散亂了。
當你正精進於禪坐時，若你仍能保持專注和活在當下，很奇妙的，在休息片刻的當下，禪定卻發生了。這就是休息與禪定同樣重要的原因。有時，我會告訴禪修發生困難的學生，在休息中禪修，在禪修中休息。
　
4.29
密勒日巴最偉大的弟子岡波巴，在兩人離別之際問他：“我什麼時候才可能開始教導弟子呢？”
密勒日巴回答：“當你已不是今日的你時；當你整個認知全部轉化時；當你能夠真正看清楚，你面前的這個老人無異於佛陀時。當你的恭敬心讓你認知到這項事實時，就是你開始傳法的時刻了。
我對上師的恭敬心，賜給我傳法的力量，及不斷學習的開放和接納。頂果欽哲仁波切一直都還謙虛地向其他上師學習，也常向弟子學習。恭敬心激發傳法的力量，同時也讓人不斷虛心學習。
　
4.30
現在當此生中陰降臨於我時，
因生命短暫，我要離棄放逸，
一無反顧地走上聞、思、修的聖道。
讓認知和心成為道，並了悟三身：覺悟心。
如今我已獲得人身，
在覺悟之道上，沒有時間再流浪徬徨。

        ——蓮花生大士
　
OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
蓮花生大師心咒
　
　
生死無懼 四月