生 死 無 懼 六月 索甲仁波切

《生死無懼》

    　
    六月

    　

    OM MANI PADME HUM HRIH

    觀世音菩薩的心咒

    慈悲的菩薩

    　

    6.1

    靜靜地坐著，身體不動，沉默祥和，無論生起什麼念頭或情緒，讓它自然來去，不要有任何執著。

    這種境界像什麼？敦珠仁波切常說：好像一個人在田野中辛勤工作了一天回到家，坐到火堆前心愛的椅子裡。他已經工作了一整天，該做的事都已經完成；沒有什麼好擔心的，諸事已畢，他可以完全放下所有的牽掛，自在而滿足。

    　

    6.2

    若你的心保持虛空，則隨時都可以接納任何東西；它是開放的。初學者的心靈蘊含著無限的可能；但專家的心卻只有少許的可能性。

    ——鈴木大拙

    　

    6.3

    恭敬心是修行的精要。如果我們心中只有上師，和虔誠的恭敬，不管發生什麼事，都把它視為上師的加持。如果我們能以這種持續湧現的恭敬心修行，本身就是一種祈禱。

    當心中充滿對上師的恭敬，就會自然產生“它會打理好一切事”的信心。一切色相都是上師，一切聲音都是祈禱，一切粗細的思想都是恭敬心。萬物在這種絕對真性中自然解脫，就像結在空中解開了一般。

    ——頂果欽哲仁波切

    　

    6.4

    什麼是慈悲？

    慈悲不只是對受苦者表達同情心或關懷；也不只是向他表達你心中的溫情；或清清楚楚地認知到他們的需要和痛苦；它也是一種持續不斷的決心，願意付出一切，實際行動幫助他們減輕痛苦。

    　

    6.5

    在你禪修的過程中，會遭遇到各種經驗，好壞都有。你可能體驗喜悅、清明或無念的境界，從某方面來看，這是很好的經驗，也是禪修進步的象徵。

    因為當你體驗到喜悅時，這是慾望暫時消解的徵象；當你經驗到清明，那是紛擾暫時停止的徵象；如果你經驗到無念的境界，那是表示無明暫時消失。它們是很好的經驗，但如果你執著它，就會變成一種障礙。

    這種經驗還不能算是開悟，但若我們還是不加以執著，它們就會回歸其本來面目——那就是開悟的資糧。

    　

    6.6

    觀照死亡並不是件恐怖或病態的事。

    當你受到啟發、感覺鬆弛、舒服、躺在床上、度假、或聆聽音樂等快樂時光，為什麼就不能反省死亡？

    當你快樂、健康，充滿自信，滿懷幸福喜悅時，為何不反省死亡？你有沒有註意到，有時候你會自然而然地反省自我？好好掌握這時機，因為它能帶給你強烈的感受，能迅速改變你的世界觀。這時，過去的價值觀會自行崩潰，你會發現自己的轉化。

    　

    6.7

    在我的禪定教法中，禪坐時要睜開雙眼。這是很重要的一點。剛開始打坐時，若易受外界干擾，可片刻閉上眼睛，靜靜內觀。

    一旦你的心安靜下來了，就要徐徐張開雙眼，此時你會感覺自己眼神變得更安詳和寂靜。再往下看，順著鼻勢凝視前方約四十五度角之處。其訣竅就在，只要一紛亂，就降低視線；當昏沉想睡時，就拉高眼神。

    一旦你的心寧靜了，而能明明了了觀照時，就可以自由抬高視線，凝視前面的虛空。這是大圓滿對禪坐視線的教法。

    　

    6.8

    我從未離棄信仰我的人，或甚至不信我的人，雖然他們看不見我。我的孩子們將會永遠永遠受到我慈悲心的護衛。

    ——蓮花生大士

    　

    6.9

    如果我們能與萬事萬物相互依存，那麼，甚至連最微細的意念、語言和行為，都會影響整個宇宙。

    把一顆小石頭丟入池塘里，水面就會興起陣陣漣漪：一個漣漪吞沒另一個，形成新的漣漪。萬事萬物都是相互糾結關聯的。因此我們學習到，要對自己的所做、所說、所想的一切負責任；也要對自己、每個人、每件事，甚至整個宇宙負責。

    　

    6.10

    要謹慎注意，不要讓心有任何負擔。

    禪坐時，不要刻意控制心念，或企圖讓人平靜。不要太嚴肅，或覺得自己正在進行某種儀式；甚至連正在禪坐的觀念都要放掉。讓身體和呼吸保持自然。

    把你自己想像成天空，擁抱著整個宇宙。

    　

    6.11

    佛陀覺悟到，我們對自性的無明，是一切輪迴痛苦的根源；而無明的根源在於心放逸散亂的習氣。

    終結心的散亂，就終結了輪迴；他了悟到其中的要訣，就是透過禪修，把心帶回家，回到它的真實本性中。

    　

    6.12

    如果死亡只發生一次，我們就沒有機會認識死亡。但幸運的是，生命是恆常的生死擁舞，無常之舞。每次我聽到山澗奔騰、怒濤拍岸，或自己的心跳聲，我就听到無常的聲音。

    這些改變、小死亡，都是生與死的連結。它們是死亡脈膊，死亡的心跳，激起我們放下一切執著。

    　
    6.13

    打坐片刻，然後休息約三十秒或一分鐘。不管做什麼，都要了了分明，不要心慌意亂或不自在。然後讓自己清醒，再上坐。如果你常做這種短暫的禪修，你的休息會讓禪修變得更真實和更具啟發性；可以去除禪修過程的笨拙、討厭的僵硬、嚴肅和不自然，而能越來越專注和自在。

    慢慢地，透過這種禪修與休息的交互運用，將可以打破禪修和生活的藩籬；兩者之間的壁壘分明將會消容，你會發現自己的心愈來愈純淨自然。毫無紛亂。

    然後，就像敦珠仁波切所說的：“即使禪修者，也要脫離禪修；而禪修永不脫離禪修者。”

    　

    6.14

    因為業報是不可逃避、真實不虛的，所以當我們傷害他人時，其實是在傷害自己；當我們帶給別人快樂時，就是儲備了自己未來的快樂。

    達賴喇嘛說：

    如果你能消除自私的出發點（如嗔怒等），培養慈悲心，最後你會獲得更大的利益。所以，有時候我會說，聰明的自私者應該照這樣做。愚笨的自私者，老是顧著自己，最終招來惡果。聰明的自私者會想到別人，盡量幫助別人，結果獲得大利益。

    　

    6.15

    世上所有偉大的神秘教法都清楚表示，我們內在存有一巨大的能量寶庫，蘊藏著智慧和慈悲的力量，這就是基督所稱的“天國的力量”。如果我們能善加利用它，不只可以轉化自​​己，還可轉化我們的周遭，這就是尋求覺悟的目的。

    有哪一個時代，比我們今天更亟需清楚地運用此神聖力量？有哪一個時代比今天更亟需了解這種純淨力量，及如何導引和利益世界？

    　

    6.16

    有時候，我會開玩笑地問別人：“為什麼你那麼相信沒有輪迴？你有什麼證據？萬一你死後才發現有輪迴，你要怎麼辦？”

    修行人（如禪修者）已發現許多關於心的事實，這是我們以前所不知道的。因為當我們的心越來越開放，了悟超凡、浩瀚和不容置疑的自性時，我們會看到一個完全不同的視野，一切自以為了解的舊有認知開始消解了。因此，真有來生的可能性就變大了。到那時，我們才知道，上師對我們生死輪迴的開示原來是真的。

    　

    6.17

    人最大的錯誤就是認為無明就是沉默、愚笨、被動、沒智慧。相反的，無明是敏捷狡滑、善變、精於詐騙的。而且我們的邪見和它強烈的說服力，是它其最危險的一面，就如佛陀所說的：

    只會傷害你的身體的大象，

    有什麼好怕的呢？

    若受人誤導而產生邪見，

    不僅會摧毀了你過去積聚的功德，

    也阻斷了你的覺悟之道。

    　

    6.18

    因為當下的覺悟就是真佛，

    在開放和滿足之情中，我發現上師就在我心中。

    當我們了悟這個永恆的自然心，就是上師的本性時，

    就不需要執著、攀緣、垂淚祈禱或抱怨，

    只要安歇在這個純真、開放和自然之境中，

    就可以獲得自我解脫的加持。

            ——敦珠仁波切

    　

    6.19

    不管你做什麼，不要逃避痛苦，要接納它並保持敏銳。不管你多麼絕望，都要接受你的痛苦，因為事實上它賜給了你無價的禮物：讓你透過修行，了悟憂傷背後的實相。

    路米(Rumi)寫道：“悲傷，可以成為慈悲的花園。”若你的心能對任何事保持開放，在你追求愛和智慧的一生中，痛苦會成為你最大的盟友。

    　

    6.20

    當你了悟到你的自性與上師的並無相異時，你和上師就永不分離，因為上師與你的自性融合為一，並以其本來面目示現。

    　

    當你了悟你與上師永不分離時，心中就會生起無量的感恩和敬畏，敦珠仁波切稱之為“知見皈依”。這是徹見自性的知見時，自然產生的恭敬心。

    　

    6.21

    清楚地想像一個情境：想像你犯了錯，心懷罪惡感，甚至根本不願再回想。

    現在，當你吸氣時，對自己所做的行為，完全負起責任，絕不辯解。坦誠你的過錯，誠心請求原諒。然後，當你呼氣時，呼出和解、原諒、治療和了解。

    所以，你吸進責備，呼出傷害的消除；吸進責任，呼出治療、原諒與和解。

    這種修煉法效力超強，可以激起你勇敢地面對受害者，也給你力量和意願，直接與他對話，並從內心深處，真心請求原諒。

    　

    6.22

    真正重要的，不只是禪坐修煉，更重要的是禪坐之後的心境。要將禪坐時的寧靜和專注，擴及到日常生活。我很喜歡一則禪宗公案。有位弟子問師父：

    “師父，你怎麼把覺悟付諸行動呢？你如何在日常生活中修行？”

    “吃飯和睡覺。”師父回答。

    “但是，師父，每個人都會吃飯睡覺。”

    “但並不是每個人吃飯就吃飯，睡覺就睡覺啊！”

    這則公案產生了一句名言：“吃飯時就吃飯，睡覺時就睡覺。”

    吃飯時就吃飯，睡覺時就睡覺，就是要你完全活在當下，而不要讓自我的紛亂阻斷了。這就是禪修與生活的結合。

    　

    6.23

    把死亡的那一刻，當成心靈的陌生邊荒地區，如果我們沒有了悟肉體虛幻的本質，一旦失去它，就會遭受莫大的情感創傷。另一方面，我們產生了無限自由的可能性，而此種自由卻是因為喪失身體而來的。

    當我們從長久以來界定和駕馭自己認知的身體中解脫時，此生的業完全消盡了，而未來可能造的業尚未開始結晶。

    因此，死亡是一個充滿無限可能性的裂縫或空間，在這個蘊含無比力量的時刻，最重要的就是我們的心境。肉體被剝掉了，心赤裸裸地呈現，顯露出它原有的本質：我們實相的建築師。

    　

    6.24

    我記得人們常常來看我的上師蔣揚欽哲仁波切，只為了尋求死亡的開示。全西藏，尤其是東部康省的人都非常尊敬愛戴他，有些人甚至長途跋涉好幾個月，只求在去世前能夠得到一次他的加持。我的上師們都會給予這句忠告，而這正是你臨終時最需要的：

    放下執著或嗔恨，讓心保持純淨，與佛融合為一。

    　

    6.25

    執著於喜悅感覺的人，

    卻摧毀了長著翅膀的生命；

    當喜悅飛走而向它吻別的人，

    將活在永恆的朝陽之中。

            ——威廉·布萊克（William Blake）

    　

    6.26

    當你因為“正見”的啟發而自然達到禪定的境界時，你可以長時間維持在那裡，不會散亂，也不會太費力。不需要任何“禪定”護衛和維持它，因為你已存在於本覺智慧的自然之流中。

    那時候，你會明了，從過去到現在，它一直保持如此狀態。當本覺的光芒閃耀時，疑惑的陰影消失無踪，一種深刻的、完全的智慧就自然而直接地生起。

    此時就是覺醒的時刻。一股深刻的幽默從內在湧出，你會對你過往對自性的錯誤觀念，報以一笑！

    　

    6.27

    禪坐時要保持眼睛張開的理由有好幾個。第一，把眼睛張開，比較不會昏沉想睡。再者，禪坐不是避世的方法，也不是脫離世間，淪入一種恍惚的意識狀態中。相反的，禪坐是幫助我們了解自己的有效方法，並與生活和世界產生聯結關係。

    因此，禪坐時要把眼睛張開，不要閉起來。不要逃避生活，而要保持開放，永遠祥和。讓你的感官（聽、看、感受）保持開放，讓你們自然而然的，覺受了以後，不要加以執著。

    不管你看到什麼、聽到什麼，都不要理它，不要執著。讓听就聽，看就看，不生任何執著。

    　

    6.28

    好好深思：了悟無常是我們唯一所能堅持，甚至是唯一永遠的財產。它就像天與地，不管我們周遭改變或毀壞得多麼厲害，它們都能默默承受。

    譬如，我們掉入了讓人毀滅的情緒危機……整個生命都快要解體了……丈夫妻子突然不告而​​別。然而，地球仍在那裡，天空也還在那裡。當然，地球有時會搖晃搖晃，只是在提醒我們，不要認為一切事情都是理所當然……。

    　

    6.29

    佛教的所有法門都可以用根、道、果（Ground, Path, and Fruition）來解釋。大圓滿的根是基礎的、初始的狀態，是我們絕對的本質，是已臻圓滿，永遠現前的。

    敦珠仁波切說：“它並非要向外尋求；也不是原來沒有，而要在心中產生。”所以，從“根”（絕對性）的觀點來看，我們的自性與諸佛的無異；上師們說，毫無疑問，此時已不需教法和修行。

    　

    6.30

    大圓滿的上師們深刻地察覺到，把絕對和相對混淆是非常危險的。

    不解此道者，會忽略甚至輕蔑修行和因果業報的相關性。然而，真正常握大圓滿精義的人，會更加敬畏因果業報，更加強淨化和修行的需要。

    這是因為他們了解被遮蔽的內在是多麼廣大，因此要更加精進、自律地砍除橫梗於他們與自性間的阻礙。

    　

    六月