生 死 無 懼 五月 索甲仁波切

《生死無懼》
　五月
　
OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
蓮花生大師心咒
　
5.1
如果你把花在追女人或賺錢之類
讓人散亂的事的時間，
騰出十分之一用來修行，
幾年內一定會開悟！

        ——拉瑪克里希那(Ramakrishna)
　
5.2
有句名言說：“如果心不做作，就會自然充滿喜樂；就像水，若不加攪動，自然清澈透明。”
我常把禪坐中的心，比喻為一罐混水；你若愈不去攪動它，污泥就愈能沉澱，讓水明澈的本性閃耀出來。心的本性也是如此，如果你不加追逐，就會看到它的本來面目：安詳而清明。
　
5.3
傳說天神過著極其奢華的生活，終日沈溺於享受之中，從沒有想要過修行的生活。諸事美好無比，直到死亡逼近，衰敗出現，天神的妻子愛人再也不敢靠近他們，只是遠遠地丟花過去，偶爾祈求他們能再轉世為天神。過去快樂舒適的回憶，也無法解除他們的痛苦，只是火上加油罷了。所以天神總在悲苦中寂寞地死去。
天神的命運，讓我想到今天我們對待老人、病人或臨終者的態度。我們的社會只迷戀年輕、性和權力，卻逃避年老和衰亡。當老人不再有生產力和價值時，我們就遺棄他們，這不是很可怕的事嗎？我們把他們趕進養老院，讓他們孤苦無依地死去，這不是很令人不安嗎？
　
5.4
“聆聽”比一般人所想像的還要困難。如上師們所說的：真正的“聆聽”是要完全放下自己，拋開一切訊息、觀念、想法，及滿腦子的偏見。
如果你能真正聽聞正法，那橫阻在我們與自性之間的觀念障礙，就會慢慢地被清洗乾淨。
　
5.5
如果你想從輪迴的事實獲得重要的啟示，那就是：開展善心，祈願眾生得到寂滅常樂，並付諸行動；培養、修習善心。
達賴喇嘛曾說：“我們不需要寺廟；不需要高深的哲學；我們自己的頭腦和心靈，就是我們的寺廟；我的哲學是善心。”
　
5.6
二十六歲時，我接受了輪迴的觀念。我的宗教並沒有提出這樣的觀點。甚至工作也不能讓我完全滿足。如果不能把今世所累積的經驗和學問，運用在下一世，那麼工作就徒勞無功了。當我了解輪迴時……時間不再有限。我不再是時間的奴隸……我要把長遠的生命觀帶給我的寧靜與別人分享。
——享利·福特(Henry Ford)
　
5.7
想像你正坐在一扇玻璃門前，門外就是花園。你透過玻璃凝望門外的天空，你和天空之間似乎空無一物，因為你看不到玻璃的表面。如果你站起來，以為中間沒有玻璃而想走過去，你會撞到鼻子，如果你觸摸它，你會突然發現有東西擋住你的手指，把你和外面的虛空阻隔了。
同樣地，凡夫心的基礎地，阻絕了我們進入虛空般的自性，即使曾經驚鴻一瞥。我們必須打破整個凡夫心的基礎地，讓本覺的新鮮空氣進入。
　
5.8
雖然我們慣於稱為的“心”，普受尊崇和討論，但我們還是不了解它，甚至誤解它，或一知半解。
因為“心”不曾被正確了解，正如它不了解自己一樣，
而產生了無數的哲學理論和思想。
再者，因為凡夫不了解它，不識自性，
所以一再流浪於三界六道，遭受無比的痛苦。
因此，不了解本心是可悲的錯誤。

        ——蓮花生大士
　
5.9
當你修習時，假設你達到一深刻寧靜的狀態，卻只有剎那的瞬間，妄念和動作就生起，有如海上的波濤。不要費心排斥妄念，而想擁抱寧靜，只要讓純淨現前流動。這種禪定的普遍和寧靜狀態，就是本覺本身。一切生起的妄念，無非是本覺的光芒。這是大圓滿教法的心要和基礎。
有種方式可以想像此種狀況：你宛如乘著陽光回到太陽去；你立即追踪生起的念頭，回到其源頭——本覺。當你安住在“見”中如如不動時，你不再被任何生起的念頭所欺騙和擾亂，故不會淪落為妄想的犧牲品。
　
5.10
凡夫心無法真正領悟絕對的真理。
而所有偉大的智慧傳統都告訴我們，超越凡夫心之道就是通過心的修持；而修心之道就是恭敬心。
　
5.11
禪坐完全打破了我們“正常”的運作模式，因為它是自由自在，毫無掛罣的境界，沒有競爭，沒有貪著，沒有奮鬥執取的焦慮，沒有成就的渴望：這是個沒有野心的境界，既不排斥也不接受，既不希望也不害怕；在這境界中，我們可以緩緩地舒放，將束縛我們的情緒和觀念，化為自然純樸的虛空。
　
5.12
要時常惦記著生命有如夢幻泡影，減少執著和嗔恨。
培養對眾生的慈悲心；不管別人怎麼對你，都要時時保持愛和慈悲。
不管他們的行為如何，你只要把它當成夢一般，一切就變得不重要了。修行的要訣，就是要在夢中保持正念，這才是最重要的一點。這是真正的修行。
——恰都土庫仁波切
　
5.13
死亡是個很大的謎，但有兩件事是可以確定的：一是我們一定會死；另外，我們不知道何時會死或如何死。
所以，我們唯一可以確定的是不知道何時會死，而我們就把它當成藉口，逃避直接面對死亡。我們就像玩躲貓貓的小孩子，蒙起眼睛就以為別人看不見了。
　
5.14
如果大圓滿的禪定，只是在上師傳授本覺之後，持續保持流動，我們如何才知道何時是本覺，何時不是？我問頂果欽哲仁波切這個問題，他簡要地回答：“如果你的心如如不動時，就是本覺。”
如果我們完全不去駕馭或操縱心，只是讓心安住在純淨和覺醒的不動狀態中，那就是本覺。如果我們有任何駕馭、操縱或執著，那就不是。
處在本覺的狀態時，不再存有懷疑，沒有任何心可以懷疑：你可以看得很清楚。如果你達到這種境界時，一種完整、自然的肯定和信心，就會隨著本覺湧現。這就是你覺知本覺的方法。
　
5.15
“厭離”同時帶著憂傷和喜悅。悲傷是因為你領悟到了過去的生活不堪回首；喜悅的是當你​​能夠放下時，視野也隨之開闊。
這是一種非凡的喜悅：帶給你嶄新、強勁的力量、信心和永久的啟示，讓你能真正擺脫習性，不再受其控制；有能力改變，變得愈來愈自在。
　
5.16
不管世俗有什麼喜悅，
都來自祈願別人快樂；
不管世俗有什麼苦難，
都來自祈求自己快樂。

        ——寂天菩薩
　
5.17
大圓滿的教法認為，你的禪定和視線要像大海般遼闊；遍及一切處、開放且無邊無際。就像你的見和姿勢不可分離，禪定可以激發視線，然後兩者相融為一。
眼光不要特別定住一點，相反的，你要靜靜地凝視自己，延伸你的視野，愈來愈寬廣，愈來愈普及。現在，你會發現你的視野變得開拓了，眼神變得更祥和、慈悲、寧靜及安定。
　
5.18
總之，誕生兩次並不比誕生一次更令人訝異。
——伏爾泰
常有人問我：“若有前世，為什麼我想不起來？”但為什麼我們記不起前世，就表示沒有前世存在？童年、昨天甚至一個鐘頭前的事，當時是那麼鮮活，之後卻不復記憶，好像從未發生過似的。
如果我們連上禮拜一所想所做的事都記不起來，要想回憶起上輩子的事又談何容易？
　
5.19
我們修行就是要終結自我特異的獨裁。但自我似乎總是神通廣大，破壞我們的修行，防止我們逃出它的掌心。真理很簡單；佛法也很清晰；但我很傷心地一再看到，佛法一旦開始探觸和感動我們，自我就企圖將之複雜化，因為它知道它已經受到威脅。
不過，雖然自我不擇手段地破壞你的修行，但只要你繼續精進，努力禪修，你會領悟到你被自我的諾言——虛假的希望和害怕，騙得有多慘。
你將會慢慢了解，希望和害怕都是心靈平靜的敵人。 “希望”欺騙你，讓你落空失望；“恐懼”則把你癱瘓在虛假認同的狹隘牢房中。你開始看清楚自我如何全然控制你的心。在禪定所打開的自由空間裡，當你暫時放下執著時，你將瞥見自性的寬廣和喜悅。
　
5.20
最痛苦的時候，可能是最開闊的時候；最脆弱的時候，也可能是最堅強的時候。
告訴自己：“不要逃避痛苦，我要好好利用它，變得更具慈悲心和利他。”畢竟，痛苦能教導我們慈悲。若你曾經受苦，你會了解別人受苦的感覺。而如果你是在幫助別人，受苦可以讓你理解和產生慈悲心，裨益你幫助別人。
　
5.21
有時，當我們經由上師或佛法的指點，而突然看見太多自我的真相時，可能會難以面對，害怕去認知，或太痛苦而無法接受。所以，我們就否認及排斥它，荒謬而急切地防止自己了解真相。
當我們面臨太強烈或太難接受的事時，我們就會將其投射到周遭的世界，尤其是投射到幫助我們最多、最愛我們的人身上，如我們的老師、教法、父母親或最親密的朋友。
我們要如何刺穿防護系統堅硬的外殼呢？最有效的解決之道就是，認知自己正被妄念活活套牢了。我曾經看到許多瞥見真理和正見的人，由於無明喬裝的空幻邪見使然，一夕之間就崩塌落地。
　
5.22
雖然萬事如夢幻泡影般虛幻，你還是要幽默地繼續做事。譬如，當你走路時，不要有無謂的嚴肅和自我意識；相反地，你要自在地走向真理的寬廣空間。
當你坐著時，要做真理的保壘。當你吃東西時，要把你負面的身、口、意業，吞入空性的腹中，消解它們遍及虛空法界。當你大小便時，觀想所有的障礙正被淨化和消除。
　
5.23
很重要的是要領悟：我們活著時，雖然肉身如此真實地存在著，其實不過是個幻像而已。
欲領悟這一點，就是在禪修之後，要“成為夢幻之子”；不要再受過往習性所牽引，對於自己及世界局限於舊有的認知；而且要一直繼續保持“夢幻之子”的狀態，了了分明，如同禪修時，把外相看成夢幻泡影。
　
了悟肉身虛幻的真相，是幫助我們放下的最精深及最具啟發的方式。
　
5.24
當我們的心處於負面狀態時，只有懷疑沒有相信。
從佛法的觀點來看，懷疑是缺乏完全了解和精神教育的象徵，但也可以視之為信心成熟的催化劑。也就是說，當我們遇到疑惑和困難時，不管我們的信心是薄弱、虔誠或概念化；也不管是強烈，是永久，心中都會產生深刻的智慧。
你的信心，早晚都會遭遇到內在外在的試煉，它是信心和懷疑的必經之路。
　
5.25
如果人類不能跨越隔離人類和自己本性的深淵，那麼登陸月球又有何益？
在所有的探索之旅中，這是最重要的。
缺乏這個，其他的不但變得一無是處，而且還會惹來災禍。

        ——湯瑪斯·墨頓(Thomas Merton)
　
5.26
想像你住在世界第一高峰頂上的屋子裡。
突然間，擋住你視野的屋子倒掉了，你可以看到四周里里外外的一切。但實際上根本沒有什麼“東西”可以看見；那種經驗沒有任何東西可堪比擬；它是全然、完整、史無前例、完美地看見。
這就是本覺直接顯露時的感覺。
　
5.27
即使修行最高深的瑜伽行者，煩惱和喜悅還是會如往常般生起。而他與凡人最大的相異之處，在於他看待情緒和相應的方式。
平凡人會本能地接受或拒絕它們，所以產生了執著和嗔恨，而造了惡業。
而瑜伽行者不管生起什麼念頭或情緒，都不會去理會，讓它們保持自然、初始的狀態，無所執著。
　
5.28
敦珠仁波切的上師吉美傑維紐古(Jikme Gyalwe Nyugu)，多年來一直在山洞中閉關。
有一天，他走出洞外，日光傾瀉而下；他凝望著一片雲，看見它飄往吉梅林巴上師的住處。於是，他心中生起了一個念頭：“我的上師就在那邊”同時，心中湧現了一股強烈的渴望和恭敬心，那種感覺實在是太強烈，太震撼了，以致於使他昏倒了。
當他甦醒過來時，他上師智慧心的加持力已經完全傳送給他了。他到達了最高的證悟境界，我們稱之為“窮盡法界”(the exhaustion of phenomenal reality)。
　
5.29
禪定時，要盡量放輕鬆，保持自然開闊。
讓自己從焦慮習氣的羈絆​​中悄悄溜走，放下一切執著，安住在你的自性之中。把你的凡心、煩惱和妄念，視為陽光下的冰或奶油。如果你覺得很冷，讓這種侵擾在禪定的陽光中消融。心要保持安詳，讓你紛亂的心平定，安住在“永恆寂滅”(Calm Abiding)的正念中。同時，喚醒你的覺知和清晰的觀照（Clear Seeing）。
你會發覺所有負面的東西都消除了；侵擾溶化了；你的疑惑也慢慢蒸發了，如迷霧消散在你寬廣無瑕的自性天空中。
　
5.30
有生必有死；
有聚必有散；
有積必有盡；
有起必有落；
有盈必有虧。

        ——佛經
　
5.31
如何克服執著？只有了悟它無常性；這種了悟可以讓我們慢慢解脫它的掌握。我們將會明了上師所說，真正的態度改變是：好似自己是天空，看著雲朵飄過；或像水銀一樣自由。水銀滴落地面時，仍然保持完好無瑕，從不混雜污泥灰塵。
當我們一直遵循上師的教導，慢慢去掉執著時，深刻的慈悲心就湧現了。當執著的烏雲消散不見時，真正慈悲心的光芒就會閃耀出來。



五月